从言语修身践行圣贤之道-第16集
上一期，我们探讨了求学的第四个关键——“明辨”，当我们能明辨善恶，明辨人生方向时，更重要的是付诸实践、躬身力行，将所学之理，一一落实在生活工作，处事待人接物中。
中国传统学问向来强调“主敬存诚”。“敬”是恭敬心，无论是言语态度，还是起心动念都要秉持恭敬、真诚，这才是真实学问。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣”，这里的“放”，正是将我们忘失的真心找回来。
那么，该如何落实“主敬存诚”呢？可以从三个方面来提升：第一、修身；第二、处事；第三、接物，就是与人交往，乃至与万物互动时应有的态度。
我们先看修身，在于“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过”。人与人的相处沟通，最常使用的便是言语。“忠”是会意字，上为“中”，下为“心”，寓意着我们的心要秉持中正、不偏不倚，不可自私自利。
要做到言语忠信，首先需从存心和态度两方面入手。首先是存心：我们说话，本是为了表达心声，而沟通的初衷，是为了彼此了解，相互帮助，共同成就，因此说出的每一句话，要以利益对方为出发点。
当我们时时想着利益他人，言行自会多一份谨慎，会考虑这话说出口之后，对方会有什么感受，是否真正对他有所助益。
我们讨论言语，《弟子规》中都有明确的指引。比如存心，是：“道人善，即是善，人知之，愈思勉”。当我们宣扬人的善行时，存心即是善的，希望众人知晓善人善行，进而向其学习；“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。我们用言语规劝他人改正过失，双方的道德学问都能得到长养。假如朋友有过失，我们视而不见，就没有尽到朋友之义，本身也是一种过错。
存心是善，自然能成就他人；存心偏颇，我们就要即刻警觉。哪些存心是不当的呢？“见未真，勿轻言；知未的，勿轻传”。尚未见到事实真相，仅靠耳闻便随意传播，很可能误导他人。而这种“见未真”“知未的”的存心，本质是逞能，既不忠正，也有失忠信。
再如“人有短，切莫揭；人有私，切莫说”。我们打听他人隐私，不仅对彼此毫无益处，自身的人格修养也会逐渐滑坡。更有甚者，挖人隐私还可能造成对方的家庭失和、团体离散。
因此，我们用人时，除了考察他的德行，还要观察其言语的分寸。一个团体中常常发生冲突与摩擦，往往是因为大家言语不慎，喜欢搬弄是非所致。
团体一旦失和、不团结，事情就难以成就。所谓“家和万事兴”，团体亦是如此——唯有和睦，方能成事。所以，我们观察朋友或下属时，也要从其言语的存心来看。
此外，言语还要掌握时机。若在不该开口的时候执意输出，心也有失忠正，显得过于急躁；而急躁的背后，是控制欲太强，总希望对方立刻采纳自己的建议。一旦没掌握好时机，往往事倍功半，不仅达不到预期效果，甚至可能把事情弄砸。
《弟子规》中还说“亲有过，谏使更”，若父母亲人有过失，“谏不入”便是时机未到，此时应遵循“悦复谏”的原则——待父母心情愉悦时再行劝谏。这个“悦”字，正体现了审时度势的态度。
说完存心与时机，我们再谈谈言语的态度。《弟子规》中明确提到：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。”这正是提醒我们，与父母交谈时，态度务必恭敬。
“凡出言，信为先”亦属言语态度的核心，我们要勉励自己言出必行、言行一致。孔子在《论语》中也多次谈及言行的准则，例如：“古者言之不出，耻躬之不逮”，意思是君子不轻易许诺，只因将“说得出却做不到”视为耻辱。
正所谓“一言既出，驷马难追”，君子的这份谨慎，正是我们该学习的。所以，我们一定要有自知之明，确定能做到再应允他人，切不可为了面子而逞能。
春秋时期，吴国公子季札奉命出使鲁国。途经徐国时，徐国国君设宴款待他，席间目光频繁关注季札腰间的佩剑。季札察觉后，知道国君十分喜爱这把佩剑。
只是当时佩剑是出使鲁国的身份象征，暂时不便相赠，所以季札心中暗下决心：“待我出使归来，定将此剑赠予国君。”
然而，当季札完成使命回到徐国时，国君已经过世。即便如此，季札仍将佩剑挂在了国君墓前的树上。随从对此十分不解，问道：“大人，您这样做，小的实在费解，一来您从未当面答应赠剑，本无守信之责；二来即便您已经许诺，国君如今已然离世，您也无需再兑现啊。”
季札却说：“始吾以心许之，岂以死背吾心哉”。我已经在心中许诺于他，怎能因为他离世而违背本心、失去信用！
由此可见，古人之信，不仅限于说出口的言语，即便是他人看不见的心念，也会坚守到底。古人对“信”的谨慎，竟细致到每一个念头，我们读完这则故事，不禁心生惭愧。正因如此，我们更要见贤思齐，凡是答应了他人的事，必当全力以赴、尽力而为。
固然要做到言出必行，但在言出之前，还要考虑“事非宜，勿轻诺”的道理，不可轻易许诺。要考虑这件事是否合乎道义？是否符合法律？有时即便事属正当，若答应对方，可能招致其家人的埋怨；还要考虑自己的能力是否足以完成。
假如有一处不妥，我们因一时冲动答应了，最终不仅事情办不成，自己觉得无奈，对方也会心生不快，更会耽误彼此的时间与办事的最佳时机。因此，许诺前务必量力而行。
再来说说“奸巧语，秽污词”。所谓“奸巧语”，就是花言巧语，说这类话的人，往往居心叵测；而“秽污词”，则是脏话、粗俗言语和骂人的话，也称之为“恶口”。恶口不仅会让人感到不适，甚至会引发冲突、激化矛盾。
若我们常讲“秽污词”，不仅得不到他人的尊重，背后还会招致批评与轻视。所以，言语也是一个人的“形象名片”，必须用心维护。
言语的速度亦有讲究，需“勿急疾，勿模糊”，不可太快，也不可太慢。《弟子规》中“尊长前，声要低，低不闻，却非宜”的教诲，正是言语的中庸之道。在尊长面前不可大声喧哗；与尊长交谈时，声音也不能轻到听不清在说什么，这都是失礼之举。
谈及讲话的方法，“号泣随，挞无怨”亦是重点。纵使我们因劝谏而被误会、甚至遭受责罚，仍能坚持正道、继续规劝。由此可见，若想真心帮人、劝人，首先要做到不怕受委屈、不畏误解。
古人说“一言兴邦，一言丧邦”，若一句言语不当，小则可能导致一个家庭的分裂、一个团体的离散，大则可能引发一个国家的败亡。
以上种种，都是属于“言忠信”的范畴。我们唯有谨记圣贤教诲，时刻做到谨言慎行，方能在言语上践行“主敬存诚”。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《如何开创幸福人生》
从言语修身践行圣贤之道-第16集
上一期，我们探讨了求学的第四个关键——“明辨”，当我们能明辨善恶，明辨人生方向时，更重要的是付诸实践、躬身力行，将所学之理，一一落实在生活工作，处事待人接物中。
中国传统学问向来强调“主敬存诚”。“敬”是恭敬心，无论是言语态度，还是起心动念都要秉持恭敬、真诚，这才是真实学问。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣”，这里的“放”，正是将我们忘失的真心找回来。
那么，该如何落实“主敬存诚”呢？可以从三个方面来提升：第一、修身；第二、处事；第三、接物，就是与人交往，乃至与万物互动时应有的态度。
我们先看修身，在于“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过”。人与人的相处沟通，最常使用的便是言语。“忠”是会意字，上为“中”，下为“心”，寓意着我们的心要秉持中正、不偏不倚，不可自私自利。
要做到言语忠信，首先需从存心和态度两方面入手。首先是存心：我们说话，本是为了表达心声，而沟通的初衷，是为了彼此了解，相互帮助，共同成就，因此说出的每一句话，要以利益对方为出发点。
当我们时时想着利益他人，言行自会多一份谨慎，会考虑这话说出口之后，对方会有什么感受，是否真正对他有所助益。
我们讨论言语，《弟子规》中都有明确的指引。比如存心，是：“道人善，即是善，人知之，愈思勉”。当我们宣扬人的善行时，存心即是善的，希望众人知晓善人善行，进而向其学习；“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。我们用言语规劝他人改正过失，双方的道德学问都能得到长养。假如朋友有过失，我们视而不见，就没有尽到朋友之义，本身也是一种过错。
存心是善，自然能成就他人；存心偏颇，我们就要即刻警觉。哪些存心是不当的呢？“见未真，勿轻言；知未的，勿轻传”。尚未见到事实真相，仅靠耳闻便随意传播，很可能误导他人。而这种“见未真”“知未的”的存心，本质是逞能，既不忠正，也有失忠信。
再如“人有短，切莫揭；人有私，切莫说”。我们打听他人隐私，不仅对彼此毫无益处，自身的人格修养也会逐渐滑坡。更有甚者，挖人隐私还可能造成对方的家庭失和、团体离散。
因此，我们用人时，除了考察他的德行，还要观察其言语的分寸。一个团体中常常发生冲突与摩擦，往往是因为大家言语不慎，喜欢搬弄是非所致。
团体一旦失和、不团结，事情就难以成就。所谓“家和万事兴”，团体亦是如此——唯有和睦，方能成事。所以，我们观察朋友或下属时，也要从其言语的存心来看。
此外，言语还要掌握时机。若在不该开口的时候执意输出，心也有失忠正，显得过于急躁；而急躁的背后，是控制欲太强，总希望对方立刻采纳自己的建议。一旦没掌握好时机，往往事倍功半，不仅达不到预期效果，甚至可能把事情弄砸。
《弟子规》中还说“亲有过，谏使更”，若父母亲人有过失，“谏不入”便是时机未到，此时应遵循“悦复谏”的原则——待父母心情愉悦时再行劝谏。这个“悦”字，正体现了审时度势的态度。
说完存心与时机，我们再谈谈言语的态度。《弟子规》中明确提到：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。”这正是提醒我们，与父母交谈时，态度务必恭敬。
“凡出言，信为先”亦属言语态度的核心，我们要勉励自己言出必行、言行一致。孔子在《论语》中也多次谈及言行的准则，例如：“古者言之不出，耻躬之不逮”，意思是君子不轻易许诺，只因将“说得出却做不到”视为耻辱。
正所谓“一言既出，驷马难追”，君子的这份谨慎，正是我们该学习的。所以，我们一定要有自知之明，确定能做到再应允他人，切不可为了面子而逞能。
春秋时期，吴国公子季札奉命出使鲁国。途经徐国时，徐国国君设宴款待他，席间目光频繁关注季札腰间的佩剑。季札察觉后，知道国君十分喜爱这把佩剑。
只是当时佩剑是出使鲁国的身份象征，暂时不便相赠，所以季札心中暗下决心：“待我出使归来，定将此剑赠予国君。”
然而，当季札完成使命回到徐国时，国君已经过世。即便如此，季札仍将佩剑挂在了国君墓前的树上。随从对此十分不解，问道：“大人，您这样做，小的实在费解，一来您从未当面答应赠剑，本无守信之责；二来即便您已经许诺，国君如今已然离世，您也无需再兑现啊。”
季札却说：“始吾以心许之，岂以死背吾心哉”。我已经在心中许诺于他，怎能因为他离世而违背本心、失去信用！
由此可见，古人之信，不仅限于说出口的言语，即便是他人看不见的心念，也会坚守到底。古人对“信”的谨慎，竟细致到每一个念头，我们读完这则故事，不禁心生惭愧。正因如此，我们更要见贤思齐，凡是答应了他人的事，必当全力以赴、尽力而为。
固然要做到言出必行，但在言出之前，还要考虑“事非宜，勿轻诺”的道理，不可轻易许诺。要考虑这件事是否合乎道义？是否符合法律？有时即便事属正当，若答应对方，可能招致其家人的埋怨；还要考虑自己的能力是否足以完成。
假如有一处不妥，我们因一时冲动答应了，最终不仅事情办不成，自己觉得无奈，对方也会心生不快，更会耽误彼此的时间与办事的最佳时机。因此，许诺前务必量力而行。
再来说说“奸巧语，秽污词”。所谓“奸巧语”，就是花言巧语，说这类话的人，往往居心叵测；而“秽污词”，则是脏话、粗俗言语和骂人的话，也称之为“恶口”。恶口不仅会让人感到不适，甚至会引发冲突、激化矛盾。
若我们常讲“秽污词”，不仅得不到他人的尊重，背后还会招致批评与轻视。所以，言语也是一个人的“形象名片”，必须用心维护。
言语的速度亦有讲究，需“勿急疾，勿模糊”，不可太快，也不可太慢。《弟子规》中“尊长前，声要低，低不闻，却非宜”的教诲，正是言语的中庸之道。在尊长面前不可大声喧哗；与尊长交谈时，声音也不能轻到听不清在说什么，这都是失礼之举。
谈及讲话的方法，“号泣随，挞无怨”亦是重点。纵使我们因劝谏而被误会、甚至遭受责罚，仍能坚持正道、继续规劝。由此可见，若想真心帮人、劝人，首先要做到不怕受委屈、不畏误解。
古人说“一言兴邦，一言丧邦”，若一句言语不当，小则可能导致一个家庭的分裂、一个团体的离散，大则可能引发一个国家的败亡。
以上种种，都是属于“言忠信”的范畴。我们唯有谨记圣贤教诲，时刻做到谨言慎行，方能在言语上践行“主敬存诚”。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《如何开创幸福人生》