为何我们总是执著？-第228集

　　今天讲一个《百喻经》中的故事。

　　从前，有一个人在长途跋涉中又渴又累。他偶然发现了一个木筒，清澈的水流正从木筒中潺潺而出。他迫不及待地凑近木筒，痛饮起来。喝饱喝足后，他立刻对木筒说道：“我已喝完，水不要再流出来了。”然而，尽管他这样说，水依然潺潺地流着，丝毫没有停止的意思。这人顿时火冒三丈，冲着木筒大声斥责：“我已经喝完了，明明告诉你不要再流了，为什么还流个不停？”这时，旁边有人看到这一幕，忍不住对他说：“你真是太愚昧了，一点智慧都没有。你为什么不去别的地方，却在这里对着木筒说不要流水呢？”那人听了，才恍然大悟，立刻被带到了别处。

　　世间之人，又何尝不是如此呢？他们沉溺于生死轮回，心中充满了对五欲（色、声、香、味、触）的渴望。当他们对五欲感到厌倦时，就像那个喝饱水的人一样，会这样说道：“你们这些色、声、香、味、触，不要再让我看见了。”然而，这五欲的境界却如同那木筒中的水流，连续不断。这人见到后，又生气地说：“告诉你们快点消失，不要再出现，为什么还来，让我看见呢？”这时，有一位智者对他说：“你若想摆脱五欲的困扰，应该收摄你的六情根（眼、耳、鼻、舌、身、意），止住你的心意，让妄想不再生起，这样才能真正解脱。又何必强求五境不生，使你不见呢？”这就好比那个喝水的愚人，实在是没有智慧啊。

　　师父说：

　　佛法讲“摄心”，孟子说“学问之道无他，求其放心而已”。“求其放心”就是摄心。因为我们平常这个心散乱，一会儿想东、一会儿想西，所想的都是五欲六尘、名闻利养，心总是散在外面。把那个心收回来，这叫学问。心要是收回来了，心就灵明了，心就具足无量智慧。收心是定，定起作用就是智慧。

　　我们收摄六根，其实最重要的就是意根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至于意知法，学不起心、不动念、不分别、不执著。外面六尘境界样样都清楚，一切明了是慧，心是定的，定慧等学。

　　我们现在明白这个事情，事实上做不到。我们用念佛的方法，也就是说把我们的意识，分别、执著，统统去念阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别、都不要执著。这样，我们的心就能逐渐安定下来，智慧也会随之生起。

为何我们总是执著？-第228集

　　今天讲一个《百喻经》中的故事。

　　从前，有一个人在长途跋涉中又渴又累。他偶然发现了一个木筒，清澈的水流正从木筒中潺潺而出。他迫不及待地凑近木筒，痛饮起来。喝饱喝足后，他立刻对木筒说道：“我已喝完，水不要再流出来了。”然而，尽管他这样说，水依然潺潺地流着，丝毫没有停止的意思。这人顿时火冒三丈，冲着木筒大声斥责：“我已经喝完了，明明告诉你不要再流了，为什么还流个不停？”这时，旁边有人看到这一幕，忍不住对他说：“你真是太愚昧了，一点智慧都没有。你为什么不去别的地方，却在这里对着木筒说不要流水呢？”那人听了，才恍然大悟，立刻被带到了别处。

　　世间之人，又何尝不是如此呢？他们沉溺于生死轮回，心中充满了对五欲（色、声、香、味、触）的渴望。当他们对五欲感到厌倦时，就像那个喝饱水的人一样，会这样说道：“你们这些色、声、香、味、触，不要再让我看见了。”然而，这五欲的境界却如同那木筒中的水流，连续不断。这人见到后，又生气地说：“告诉你们快点消失，不要再出现，为什么还来，让我看见呢？”这时，有一位智者对他说：“你若想摆脱五欲的困扰，应该收摄你的六情根（眼、耳、鼻、舌、身、意），止住你的心意，让妄想不再生起，这样才能真正解脱。又何必强求五境不生，使你不见呢？”这就好比那个喝水的愚人，实在是没有智慧啊。

　　师父说：

　　佛法讲“摄心”，孟子说“学问之道无他，求其放心而已”。“求其放心”就是摄心。因为我们平常这个心散乱，一会儿想东、一会儿想西，所想的都是五欲六尘、名闻利养，心总是散在外面。把那个心收回来，这叫学问。心要是收回来了，心就灵明了，心就具足无量智慧。收心是定，定起作用就是智慧。

　　我们收摄六根，其实最重要的就是意根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至于意知法，学不起心、不动念、不分别、不执著。外面六尘境界样样都清楚，一切明了是慧，心是定的，定慧等学。

　　我们现在明白这个事情，事实上做不到。我们用念佛的方法，也就是说把我们的意识，分别、执著，统统去念阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别、都不要执著。这样，我们的心就能逐渐安定下来，智慧也会随之生起。