多一事不如少一事還是眾善奉行？-第1221集
法語：
如果奉行「多一事不如少一事」的古訓，那怎麼能眾善奉行？「多一事不如少一事」，講的是眾惡，自私自利的，對人沒有利益的，對社會沒有好處的，多一事不如少一事；凡是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂的，諸佛菩薩永無間斷在做。
節錄：
多一事不如少一事，它不是講眾善，它是講眾惡。如果善多一事不如少一事，釋迦牟尼佛何必出現在世間？何必四十九年那麼辛苦講經說法？這是好事，利益眾生的事情。
學佛答問 2004/4/5
自私自利的事情，多一事不如少一事，對社會沒有好處的事情，多一事不如少一事，那你造罪業！你要把這個搞清楚。凡是利益眾生的，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是好事情，諸佛菩薩永無間斷在做；惡事，對人沒有利益的，對人沒有好處的，諸佛菩薩一樁都不做。這不是叫你連好事也不做了，那你把意思就錯會了。
學佛答問 2004/4/5
《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這給你講的是真相，「凡所有相，皆是虛妄」。不但體性不可得，現相、作用也不可得。你如果以為你有所得，那是你的幻想，是你的分別執著，決定不是事實。這個世間沒有一樣東西你能夠得到的，你要把這個真相真的搞明白，你在一切萬法裡面，取捨得失這個念頭沒有了，就叫放下。
普賢行願品別行疏鈔（第28集） 1989/1
放下什麼？就是放下取捨得失，統統放下。於一切法不取也不捨，我要捨掉，捨掉那還是在造作。它既然是夢幻泡影，你捨它幹什麼？你要想捨，還是多餘的，多事。多一事不如少一事，少一事不如無事。於一切法不取不捨，無得無失。所以理明白之後，才能真正放下。看破是真正的學問，放下是真實的功夫，然後才能夠契入諸法實相的境界，心境一如。
普賢行願品別行疏鈔（第28集） 1989/1
在這個世間，第一要緊的事情是要保護自己的清淨心，決定不讓任何的境緣（境是物質環境，緣是人事環境），決定不能讓外緣干擾了清淨心，這條重要；你只要保持清淨心就決定往生，這是非常的重要。所以古人常教給我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，無事心才清淨！這個決定不是消極，這是教我們不要攀緣，隨緣。
無量壽經玄義（第4集） 1989/11
隨緣才是真正的自利利他，攀緣縱然利他，對自己傷害很大。而且利益眾生，自己要有把握往生，再辦利益眾生的事業，這才是對的。自己往生沒有把握，天天去修福，修到來生，來生到這個世間做總統、做國王，福報大！可是總統、國王死了之後，還是要入三途，還是要輪迴，這個事情就麻煩了。
無量壽經玄義（第4集） 1989/11
清淨跟慈悲這當中有沒有矛盾？在我們凡夫來講，肯定是有。慈悲，那你得要去幫助一切眾生，幫助一切眾生，瑣碎的事情可多了，你怎麼能清淨？但是真正覺悟的人、功夫得力的人沒有問題，大慈大悲，普度眾生，同時他又能夠外不著相，內不動心。這就是慈悲不礙寂靜，寂靜不礙慈悲，慈悲跟寂靜是一不是二，這是法身菩薩們的境界。我們怎麼學法？我們幫助一切眾生要學不著相。這個不著相從哪裡學起？我常常勉勵同學們，只要自己不落在名利裡頭，心就能得清淨。我們盡心盡力為一切眾生服務，遠離名聞利養，心就清淨了。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
如果心裡頭沾上名聞利養，那你當然不清淨。沒有名聞利養，我們事情做得很成功，眾生有福；如果事情做得不成功，有障礙，眾生沒福，我自己沒有得失。沒有得失，你心裡頭才清淨。做成功了歡喜，做不成功懊惱，那你就著了相，你被境界轉，你不是在轉境界。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
這一點初學人還能辦得到，所以我們在這裡用功夫。都在日常生活當中，歷事練心，決定不要有執著，不但是身外之物要看破、要放下，就連這個身體、這個臭皮囊你也要看破，也要放下，這個裡頭修清淨，有絲毫的染著就不清淨了。清淨跟寂滅那個距離還很遙遠很遙遠，但是什麼？它是一個方向，它是一條路，寂滅那是走到目的地，清淨是才開始、才起步。方向目標沒錯，要真修，要真放下。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
佛教給我們，我們慢慢放，沒有能力一下放掉，一下放掉怎麼樣？上上根人，那不是普通人，我們慢慢來，先從最粗（粗細的粗），最粗的煩惱開始放。最粗的是什麼？執著。分別比這個執著微細，起心動念更微細，盡可能的不要執著。佛、祖常常勸導我們初學，可以不執著的就不要執著，這是教給我們什麼？就是執著也要慢慢放。先要放的是什麼？可以不執著，真正要執著的還是要執著，為什麼？凡夫！可以不分別的盡量不要分別，也就是古人所謂是「多一事不如少一事」。到最後怎麼樣？「少一事不如無事」。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11
這個無事是什麼？無事是心裡頭沒有妄想分別執著。事情來了怎麼樣？事情來是智慧解決，不是煩惱，與煩惱不相干。智慧解決是根本一絲毫妨礙都沒有，為什麼？你沒起心動念，沒有分別執著。譬如，釋迦牟尼佛當年在世每天給人講經說法，實在說，釋迦當年在世開口就是講經，你把它記錄下來就是經典。對一個人他也說，對兩個人他也說，對幾千幾萬人也說，他有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有，所以他沒有疲勞，沒有厭倦。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11
我們為什麼會疲勞？我們講經講了幾個鐘點，境隨心轉，我們身就會累。他根本沒有個累的念頭，沒有起心動念，說而無說，一天說十幾個鐘點，一點不累，說跟不說是一不是二。我們今天說跟不說是二不是一，說不是不說，不說不是說，我們是對待，他沒有對待，所以他永遠不會疲勞，永遠不會厭倦。這是什麼力量？這是性德自然流露。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11
多一事不如少一事還是眾善奉行？-第1221集
法語：
如果奉行「多一事不如少一事」的古訓，那怎麼能眾善奉行？「多一事不如少一事」，講的是眾惡，自私自利的，對人沒有利益的，對社會沒有好處的，多一事不如少一事；凡是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂的，諸佛菩薩永無間斷在做。
節錄：
多一事不如少一事，它不是講眾善，它是講眾惡。如果善多一事不如少一事，釋迦牟尼佛何必出現在世間？何必四十九年那麼辛苦講經說法？這是好事，利益眾生的事情。
學佛答問 2004/4/5
自私自利的事情，多一事不如少一事，對社會沒有好處的事情，多一事不如少一事，那你造罪業！你要把這個搞清楚。凡是利益眾生的，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是好事情，諸佛菩薩永無間斷在做；惡事，對人沒有利益的，對人沒有好處的，諸佛菩薩一樁都不做。這不是叫你連好事也不做了，那你把意思就錯會了。
學佛答問 2004/4/5
《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這給你講的是真相，「凡所有相，皆是虛妄」。不但體性不可得，現相、作用也不可得。你如果以為你有所得，那是你的幻想，是你的分別執著，決定不是事實。這個世間沒有一樣東西你能夠得到的，你要把這個真相真的搞明白，你在一切萬法裡面，取捨得失這個念頭沒有了，就叫放下。
普賢行願品別行疏鈔（第28集） 1989/1
放下什麼？就是放下取捨得失，統統放下。於一切法不取也不捨，我要捨掉，捨掉那還是在造作。它既然是夢幻泡影，你捨它幹什麼？你要想捨，還是多餘的，多事。多一事不如少一事，少一事不如無事。於一切法不取不捨，無得無失。所以理明白之後，才能真正放下。看破是真正的學問，放下是真實的功夫，然後才能夠契入諸法實相的境界，心境一如。
普賢行願品別行疏鈔（第28集） 1989/1
在這個世間，第一要緊的事情是要保護自己的清淨心，決定不讓任何的境緣（境是物質環境，緣是人事環境），決定不能讓外緣干擾了清淨心，這條重要；你只要保持清淨心就決定往生，這是非常的重要。所以古人常教給我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，無事心才清淨！這個決定不是消極，這是教我們不要攀緣，隨緣。
無量壽經玄義（第4集） 1989/11
隨緣才是真正的自利利他，攀緣縱然利他，對自己傷害很大。而且利益眾生，自己要有把握往生，再辦利益眾生的事業，這才是對的。自己往生沒有把握，天天去修福，修到來生，來生到這個世間做總統、做國王，福報大！可是總統、國王死了之後，還是要入三途，還是要輪迴，這個事情就麻煩了。
無量壽經玄義（第4集） 1989/11
清淨跟慈悲這當中有沒有矛盾？在我們凡夫來講，肯定是有。慈悲，那你得要去幫助一切眾生，幫助一切眾生，瑣碎的事情可多了，你怎麼能清淨？但是真正覺悟的人、功夫得力的人沒有問題，大慈大悲，普度眾生，同時他又能夠外不著相，內不動心。這就是慈悲不礙寂靜，寂靜不礙慈悲，慈悲跟寂靜是一不是二，這是法身菩薩們的境界。我們怎麼學法？我們幫助一切眾生要學不著相。這個不著相從哪裡學起？我常常勉勵同學們，只要自己不落在名利裡頭，心就能得清淨。我們盡心盡力為一切眾生服務，遠離名聞利養，心就清淨了。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
如果心裡頭沾上名聞利養，那你當然不清淨。沒有名聞利養，我們事情做得很成功，眾生有福；如果事情做得不成功，有障礙，眾生沒福，我自己沒有得失。沒有得失，你心裡頭才清淨。做成功了歡喜，做不成功懊惱，那你就著了相，你被境界轉，你不是在轉境界。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
這一點初學人還能辦得到，所以我們在這裡用功夫。都在日常生活當中，歷事練心，決定不要有執著，不但是身外之物要看破、要放下，就連這個身體、這個臭皮囊你也要看破，也要放下，這個裡頭修清淨，有絲毫的染著就不清淨了。清淨跟寂滅那個距離還很遙遠很遙遠，但是什麼？它是一個方向，它是一條路，寂滅那是走到目的地，清淨是才開始、才起步。方向目標沒錯，要真修，要真放下。
大方廣佛華嚴經（第1017集） 2003/4/21
佛教給我們，我們慢慢放，沒有能力一下放掉，一下放掉怎麼樣？上上根人，那不是普通人，我們慢慢來，先從最粗（粗細的粗），最粗的煩惱開始放。最粗的是什麼？執著。分別比這個執著微細，起心動念更微細，盡可能的不要執著。佛、祖常常勸導我們初學，可以不執著的就不要執著，這是教給我們什麼？就是執著也要慢慢放。先要放的是什麼？可以不執著，真正要執著的還是要執著，為什麼？凡夫！可以不分別的盡量不要分別，也就是古人所謂是「多一事不如少一事」。到最後怎麼樣？「少一事不如無事」。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11
這個無事是什麼？無事是心裡頭沒有妄想分別執著。事情來了怎麼樣？事情來是智慧解決，不是煩惱，與煩惱不相干。智慧解決是根本一絲毫妨礙都沒有，為什麼？你沒起心動念，沒有分別執著。譬如，釋迦牟尼佛當年在世每天給人講經說法，實在說，釋迦當年在世開口就是講經，你把它記錄下來就是經典。對一個人他也說，對兩個人他也說，對幾千幾萬人也說，他有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有，所以他沒有疲勞，沒有厭倦。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11
我們為什麼會疲勞？我們講經講了幾個鐘點，境隨心轉，我們身就會累。他根本沒有個累的念頭，沒有起心動念，說而無說，一天說十幾個鐘點，一點不累，說跟不說是一不是二。我們今天說跟不說是二不是一，說不是不說，不說不是說，我們是對待，他沒有對待，所以他永遠不會疲勞，永遠不會厭倦。這是什麼力量？這是性德自然流露。
大方廣佛華嚴經（第1931集） 2008/3/11