請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第三首：
【佛以神通無限力，廣演名號等眾生，隨其所樂普使聞，如是雲音能悟解。】
在前面長行文裡頭，雲音幢龍王他得的是「一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門」。在他的讚頌裡面，與他修學的法門圓滿的相應。長行跟偈頌合起來看，意思就非常的明顯，我們知道龍王也是諸佛如來的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道沒有這麼大的智慧神通。這裡第一句就明顯給我們說出，『佛以神通無限力』。前面我們看到雲音龍王，這個地方我們看到是「佛以神通無限力」。
『廣演名號等眾生』，實在講就是我們今天所選修的念佛法門。諸佛菩薩的名號無量無邊，眾生無量無邊，名號也是無量無邊。這樁事如果我們稍稍的想一想就明白，世間無論什麼物，「眾生」是眾緣和合而生起的現象，每個現象都有一個名稱；我們端起這個，這個名稱叫茶杯，它都有一個名稱；這個叫蓋子，都有名稱，這都是屬於名號。名號有多少？「名號等眾生」。如果要是覺悟了，名號都與性德相應。所以佛用什麼來教化眾生？用名號。
我們在《華嚴》裡面體會到，「一即是多，多即是一」；多是從相上說、從事上說，事相無量無邊；一是從性上說，一切有情眾生有佛性，無情眾生有法性。佛性跟法性是一樁事情，一個性不是兩個性，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。如果是兩個性就同不起來，一個性，一個根，這是佛菩薩教化眾生所依據的根本理論；也正是《華嚴經》裡面所講的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心是自己的真心，是自己的本性，虛空法界一切眾生是自己真心本性變現出來的。你如果要問，這奇怪了！我怎麼會變現？我問你，你晚上睡覺有沒有做過夢？夢中境界不是你自己變現的嗎？不是自己變現的，那夢裡境界從哪來的？夢裡頭會變現，不作夢的時候當然也會變現，心現識變永遠沒有止境的。
佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果是什麼？因果就是轉變，你是不停在轉變，念念在轉變。我們現前的世界隨著我們念頭在轉變，我們的身體狀況也是隨著我們念頭在轉變。我們念頭善，我們身體善、容貌善、居住環境善；我們念頭不善，我們容貌不善、身體不善、居住環境不善。你要問為什麼？因為它是心變現的，心是能變，外頭境界是所變。世間人不曉得這個道理，不知道這個事實真相，叫迷惑顛倒。佛菩薩明白這個道理，了解事實真相，所以叫聖人。於是這些佛菩薩、大聖大賢教化眾生用什麼方法？方法無量無邊，佛家常講八萬四千法門，無量法門。這無量法門裡面有個總綱，有個總的法門，總法門就是名號。
善導大師告訴我們，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個話要用現在的話來講，十方三世所有諸佛示現在世間教化眾生，佛說什麼？只是講「阿彌陀佛四十八願接引眾生」，就說這麼一樁事，千經萬論都歸淨土。在整個佛法裡面，學習的科目不相同，但是有三個科目是共同的。戒律是共同的，無論你學哪個法門，不能不持戒。你學顯教也好、密教也好，宗門也好、教下也好，無論修哪個法門一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯識，唯識是理論，也是共同科目，不分顯密宗教都要學。唯識給我們說明心性的根源、心性的作用，這裡面講到因果的變化、因果的相續，這是個共同科目。第三淨土是共同科目，無論修學哪個法門，到最後都到西方極樂世界，佛法修行的歸宿。一般不相信淨土的，不學這個法門的，修其他法門修成功了，都生到華藏世界。到華藏世界之後，有文殊、普賢兩位大菩薩來教他到極樂世界去，拐個彎去了。我們這是直接就去了，他要拐很大的一個彎才拐去，所以淨土是共同科目。
淨土的殊勝就在一句「南無阿彌陀佛」名號，彌陀的本願海就是這一句名號。名號的意思太深太深了，太廣了，世尊在《彌陀經》裡面給我們開示，名號的意思他說了兩個，「無量光、無量壽」，這兩句我們要細心去思惟、去體會。說光，光代表空間；說壽，壽代表時間。那我們曉得這六個字，無量光、無量壽，它真正意思是什麼？無量的空間，無量的時間。說空間、說時間，時空裡面所包含的一切都在裡頭，一個也不漏，你才曉得這個範圍多大！佛用這六個字來顯示。
而細說，像隋唐古大德他們的探討，這些人不是普通人，世法眼目當中他們是高僧大德，這些人總結釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，大家仔細的再研究探討，想找出一部代表性的，能夠代表世尊四十九年所說的一切法，大家公認是《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴》就被人稱之為「根本法輪」，用現在的話來說，佛學概論。《華嚴經》是佛學概論，其他一切經都是這個概論裡面，某個部分的特別詳細說明，《華嚴》是總說。這是古大德他們的見解，這個見解一直到現代，差不多是一千五百年了，都得到佛門四眾同學的讚歎，沒有人提出反對意見。
而《華嚴經》最後結歸到淨土，「普賢菩薩，十大願王導歸極樂」。我對於淨土生信心，發願學習，是從《華嚴經》上得到的啟示。文殊、普賢都發願求生淨土，善財是文殊的學生，那我們想想老師是求生淨土的，這個最得意的門生怎麼會修學其他法門？不可能的！所以我們從五十三參裡面明顯的看到，他第一位參訪的德雲比丘（在《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，吉祥就是德），給他講念佛法門，這是開端。我們中國人常講先入為主，善財童子最先聽到的法門是念佛法門，這先入為主；再看到最後一位，第五十三位善知識普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。這代表什麼意思？自始至終專修專弘，沒有改變，它表這個意思。當中這麼多的善友有五十三位，當中這些善友代表我們現實社會，男女老少，各行各業，乍看好像是不同，細究一樁事，無一不是修念佛法門，這才真的叫妙，所謂是殊塗同歸。
善財在一生修學過程當中，不是六根不去接觸六塵境界，不是，他沒有障礙，真正顯示出理事無礙，事事無礙。他什麼都看、什麼都聽、什麼都接觸，這是修什麼？修戒、修定、修慧。接觸任何人物，他有禮貌、有讚歎、有供養，六度齊修，這是戒學。雖然眼見耳聞種種不同的法門，但是他心裡頭有主宰，念佛求生淨土，這個心、這個願從來就沒有動搖過，這是修定。六根廣緣六塵境界，無所不知，無所不能，這是成就慧。所以五十三參他修的是什麼？戒定慧三學。這是我們要學習的，我們要能夠把這一層看出來、看明白，這一部《四十華嚴》（「入法界品」），我們就真正得受用。真實受用就在這一句名號，執持名號永遠沒有間斷，四十卷經的目的在此，讓我們徹底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生淨土。
名號是性德。佛的名號，世尊為我們說了一部《萬佛名經》，有許多道場新年的時候都拜萬佛，啟建萬佛懺，讀誦禮拜萬佛。這部經裡面有一萬兩千多尊佛號，這是佛的略說；廣說，窮劫也說之不盡。這是我們每個眾生自己的性德，性德的體、相、作用深廣無盡，所以名號不可盡。菩薩的名號是代表修德，我們雖有性德，如果不能通過修德，我們的性德不能現前。
這個地方有一個問題，有個同修提了個問題，學《因果經》，真信因果的百姓不做壞事、不做小偷，他舉個例子，當官的不會做貪官。他說是從小學生開始，如何？確實這個教育是要從小開始，大了就不行，就沒法子教，壞習氣已經養成。
佛的名號就是佛教學的宗旨，所以佛沒有一定的名號，佛沒有一定的形相。我們在《楞嚴經》上讀到，佛沒有一定的身相，佛是隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相；也沒有定法可說，完全看現前眾生的需要。現前眾生需要什麼？需要治病。今天我們這個世間眾生，最大的毛病就是自私自利、貪瞋痴慢，所以佛說我們這個世間叫「五濁惡世」，濁是污染，嚴重的染污，惡是造十惡業，跟十善完全相違背。所以佛到這個世間來示現，用什麼名號？他用的是「釋迦牟尼」，這個名號對治我們現在眾生根本的大病。
釋迦是什麼意思？古時候翻作能仁，仁慈博愛。仁這個字的意思是推己及人，己所不欲，勿施於人，這叫仁。中國「仁」這個字是兩個人，兩個人就是想到別人就想到自己，想到自己也要想到別人，我們跟別人要平等。我自己喜歡，人家也會喜歡；我自己不喜歡的，別人也不喜歡。看出這個世間眾生，沒有慈悲心，沒有仁慈的心，所以佛的名號提出「釋迦」，這是教化宗旨。再仔細觀察，這個世間人，人心亂、妄念多，妄想分別執著，所以名號裡面提出個「牟尼」。牟尼是什麼意思？寂滅的意思，清淨寂滅。滅什麼？把妄想分別執著滅掉，你的清淨心就現前，清淨心是真心，沒有被污染。這是說明娑婆世界現前眾生根本的病根，名號就是專門對治病根的。
我們天天念南無本師釋迦牟尼佛，有沒有想到把自己本性的性德念出來？名號沒有別的作用，把我們的性德喚醒、提起來，那你執持名號功德就成就了。念到釋迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清淨心對待自己。所以在這個時代，無論哪一個菩薩、哪一尊如來到我們這裡來成佛，名號都要叫釋迦牟尼，名號功德不可思議。釋迦牟尼佛如果要到西方極樂世界去作佛，他這個名稱不能用了，為什麼不能用？西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，每個人都是仁慈博愛，你還講什麼「釋迦」？都做到了！極樂世界個個人心都清淨，都是一心不亂、心不顛倒，「牟尼」兩個字也沒得用了，所以這個名號到西方極樂世界不起作用。
到西方極樂世界作佛一定要叫阿彌陀佛，教化西方極樂世界的眾生。那個地方的眾生，雖然都是阿惟越致菩薩，經上講的，阿惟越致是七地以上的菩薩，但是他們的性德還沒有到圓滿，還有幾品無明沒破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等覺、妙覺，還有五品無明沒破，所以那個名號要提醒他們最後這五品無明要破盡。「阿彌陀」是什麼意思？無量，「佛」是覺，無量覺才是究竟圓滿。他們雖然是大覺，還沒有達到無量，所以用這個名號來教化極樂世界的阿惟越致菩薩。
到哪個地區，眾生根性不一樣，方法就不相同。在華藏世界，這是了不起的。華藏世界去作佛，佛叫毘盧遮那，這是顯示清淨法身。華藏世界的菩薩有四十一個人，這四十一個是四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次，都是明心見性。禪宗所說的見性成佛，他們是真佛不是假佛，天台家講的分證即佛。但是他所證得的沒有圓滿，所以還要不斷的擴充，因此佛的名號叫「毘盧遮那」，這是梵語，它的意思是「遍一切處」。盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在，這是法身佛，是我們的自性本體。所以讀了《華嚴經》，《華嚴》第一個受用，真實的受用，是心量拓開了。
《華嚴》的心量是「心包太虛，量周沙界」，這是真正覺悟。不覺，心量小，不能容人，這心量太小了。心量為什麼小？迷了，迷失了自性；也就是你心裡面起了妄想分別執著，所以心量愈來就愈小。佛教給我們破迷開悟，人覺悟了，心量就大了，知道虛空法界一切眾生是自己，大慈悲心自自然然就生出來了，是這麼一個道理。我們要明瞭、要覺悟，怎樣明瞭？一定要智慧。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心裡頭來的。心不清淨，只生煩惱，不生智慧；心清淨了，不生煩惱，生智慧。由此可知，生智慧的心與自性相應，生煩惱的心與自性不相應。智慧生起來之後，宇宙人生真相大白，才曉得這宇宙人生是怎麼回事情，徹底明白了，你做的事情就不會做錯事了。
學因果是凡夫學佛第一個階段，諸佛菩薩救度一切眾生，頭一個教你把人道的腳跟站穩，不要墮三惡道。給你講因果報應，善因善果，惡因惡報，你不至於墮落三途。造十惡業就是畜生、餓鬼、地獄，你造這個業因，果報在三途。人能夠斷惡修善；斷惡，惡就是十惡；修善，善就是十善。能夠斷十惡、修十善，這個人腳跟站穩了，決不會墮三途。這是佛幫助眾生第一個階段，首先幫助你穩定住了，然後再幫助你向上提升。
佛法是教學，佛法不是宗教。佛家常說「慈悲為本，方便為門」，釋迦牟尼的名號就是慈悲為本，諸大菩薩的名號就是方便為門，我們有沒有學到？在這個地方我們簡單舉一個例子跟諸位說，在中國佛教裡面，是以四大菩薩為教學的基礎。第一位地藏菩薩，地是什麼意思？心地；藏是寶藏。心地寶藏是什麼？無量的智慧，無量的德相。《華嚴．出現品》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是地藏。我們心裡面的寶藏受用不盡，可是這個寶藏像金礦一樣埋在地下，你要不把它開採出來，雖然你家裡有金礦，你還是要過貧窮日子，你得不到受用。什麼方法去開採？那就有方便了，《地藏經》上教我們開採的方法：孝順父母，尊敬師長；孝親尊師是開發我們自性寶藏的方便法門。孝親尊師的心行，這個心、這種行為與性德完全相應，所以佛教人從這兒做起。
不孝順父母，不尊敬師長，那就沒法子了！做再多的善事，沒有根，與性德不相應。縱然在佛門裡面做善事，每天誦經拜佛，講經說法也能說得天花亂墜，也能有「瑞相希有」，果報在哪裡？還是在三途，這個利害要懂！三途裡面落在鬼道當鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道裡面，我們現在念的龍王，龍是畜生，就去幹這個去了。龍王是水神，台灣、福建一帶供奉的媽祖，媽祖是龍王，因為沿海一帶地區以海為生，對於水神供養就特別的奉祀。媽祖是龍王、海龍王，就去做這個了。這個果報不究竟，它不是真實的功德，因為他修善沒有根。根在孝親尊師，我們要懂得，這是地藏，首先從心理上建設。
然後再把孝敬擴大，孝順一切眾生，奉事一切眾生，那就變成觀世音菩薩了。觀世音菩薩代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法門發揚光大。從哪裡做起？從你家裡面做起。你不孝生身父母，不敬直接指導我們的老師，你說對別人孝順、尊敬，那是假的不是真的。一定從生身父母做起，指導我們的老師做起，再把它擴大，這是真的，這不是假的，它有根，它有本，決定不是虛偽的。所以觀音菩薩大慈大悲是把孝親尊師擴大、擴充，擴充到虛空法界。
慈悲、方便是佛家教學的宗旨，可是我們又聽人家常講，「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話是真的不是假的。慈悲為什麼有禍害？方便為什麼變成下流？沒有智慧，感情的，這個不行。一定要文殊菩薩，文殊代表智慧。孝敬、慈悲裡面有智慧，這就成德，成就性德，是性德的流露，所以沒有智慧不行。世尊四十九年教學，講般若智慧用了二十二年的時間。他老人家一生講經說法四十九年，二十二年講「般若」，你就曉得般若智慧在佛教教學裡頭的確是中心，幾乎佔了一半的時間。大乘禪宗，禪宗不是修禪定，禪宗是修般若。諸位要讀《壇經》，六祖惠能大師開宗明義，第一章第一句就教人，「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」。開宗明義第一句話，他是教你修般若波羅蜜多。禪宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禪定，這個不能誤會，誤會了偏差就太大。
普賢菩薩落實了，菩薩為什麼稱為普賢？菩薩眼目當中所有一切眾生都是大聖大賢，所以稱為普賢。我們看到不像，他看到像；我們從外表上看，眾生不像聖賢，菩薩從性德上看，「一切眾生皆有佛性」，他從佛性上看，所以一切眾生都是聖賢。普賢落實了，落實什麼？落實孝親尊師、大慈大悲、無量智慧，把這個落實在我們日常生活當中，落實在我們工作之中，落實在我們處事待人接物。普賢代表實踐，我們今天講的真幹！這四大菩薩的名號是修德，修德有功我們性德就現前，這是我們對四大菩薩要認識。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，我們心裡就放光，就明白，知道怎樣生活、怎樣做人。佛菩薩的名號如是，天神、鬼神的名號亦復如是。
我們念這段經文，這段經文是龍眾，第一位是毘樓博叉龍王，他是四大天王裡面的西方天王，我們學佛同修常常見的。你見到一個佛教的道場，一進山門看到供奉的四天王，也有人叫他們四大金剛，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，當中是彌勒菩薩，彌勒是梵語，它的意思是慈悲。一進佛門，見到彌勒菩薩，我們要學彌勒菩薩的慈悲，「慈悲為本」馬上就體現出來了。四大天王代表方便之門，名號功德不可思議！聽到這個名號，就曉得它教我們什麼，我們應該怎樣學習。