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  諸位同學,大家好!請看第三十三段:

  謂善人。】

  這一段只有一句,四個字。從這個地方起,到「神仙可冀」,是說的善人。從三十三到三十五,文字不長,都是講的善報,種善因一定得善果。善人的福報不但是很大,而且決定不爽。古今中外歷史上我們看到,在現前社會只要留意的觀察,也能夠看得很清楚,因緣果報,絲毫不爽。佛家所謂「不是不報,時辰未到」,只要仔細去觀察,善報如是,惡報亦如是。時辰未到,它也有道理,過去生中的餘福餘惡。這一生行善沒有得到善果,是過去生中惡業太多,所以所受的惡報沒有受盡,善報不能現前,這是為什麼修善而沒有得到善果。造惡還享福,這是過去生中積的福多,積的善多,他善的餘福沒有報盡,這一生做的惡,他的餘福享盡了,惡報就現前,是這麼一個道理。粗心大意的人,他只看眼前,所以有時候產生錯誤的想法,以為做惡的人享福,行善的人受苦,於是斷惡修善的念頭就沒有了,這是錯誤的看法,錯誤的想法。

  註解裡面有幾句話說得很好,給我們說出一個總原則。什麼叫善?「善人之實,始於是非不謬,則智勇兼盡;終於人我兩忘,則仁恕兼行」,這兩句話說得好,把世間善跟出世間善都說到了。《感應篇》的文字是道教,註解有儒家、有道家、有佛家,都揉合在一起,非常的難得,古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情,就是「學不講,過不改」。從夫子的憂慮,我們就能夠省察到,聖人何以能稱之為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情,我們要是搞清楚、搞明白,這個答案你就找到了。一個是「講學」,一個是「改過」。講學是解門,改過是行門,解行相應,定慧等學,這才能夠成為大聖大賢,佛家講超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過,天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是,四十九年每天講學、每天改過,勸人改過,這是我們要學的。

  這裡面的意思非常深、非常廣,凡夫之人不知道自己有過失。我們想想,大乘佛法裡面,到等覺菩薩還在那裡改過。我們要問,等覺菩薩有什麼過失?他還有一品生相無明沒破,就是他的過失。等覺菩薩尚且如此,我們哪裡沒有過失!所以你能夠發現你的過失,你就覺悟了。把過失改過來,這叫真正修行,這就是善人。

  註解裡面講「善人之實」,實是實質,怎樣才能稱為善人?「始於是非不謬」,這是開始最低的水平,他有能力辨別是非,他有能力辨別邪正,他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」,智是能辨別,勇是有取捨,取善捨惡,這是善人。「終」是講到高境界,高境界是佛家講的「人我兩忘」,《金剛經》上講的「破四相」:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,大慈悲心流露出來,這就是大善人。

  從他這個標準上來講,大善人是佛菩薩,小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視,為什麼?佛在經論上講得太多,經上常講「善男子,善女人」,你們讀得太多了。我們自己想想,自己的心行,符不符合佛在經典裡面講的標準?我們在研究經教的時候,曾經跟諸位提過,佛家講「善男子,善女人」,也有上中下三品。下品的,也就是最低限度的善的標準,我們用「淨業三福」來說,大家好懂,也是佛的意思。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是佛法裡面下品的善男子、善女人;中品的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;上品的,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們想想,我們是哪一品?

  佛經上講許許多多殊勝果報,前面都加「善男子,善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報,往往懷疑佛經上所講的是勸人的話,不是事實,我們照這樣做了,沒有能兌現。殊不知佛講的有個底限,底限就是善男子、善女人。我們想想,我們符不符合佛所講的標準?就是此地註解裡所說的,我們有沒有能力辨別是非?有沒有能力辨別邪正?這個不能不知道。

  破四相太難了,不是我們的境界。古人所謂「謠言止於智者」,智就是有能力辨別,沒有智慧就被人蠱惑,受人欺騙。如果有一點小智慧,人家給我們說這些事情,我們可以調查一下,有沒有這個事實?可不可以相信?有些事情與自己不相干的,可以不必理它;與自己有關係的,我們可以做個調查,這是應當做的。調查之後,事情搞清楚、搞明白了,然後我們應當如何處理,自然就有分寸,就會做得非常恰當。經過調查,也就知道造謠生事的動機;有些動機是可以原諒的,有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他,個人造的業,個人有果報。

  註解裡面又說,「況其立心用意,待己待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎」,這是講善人,他的用心,他的用意。我們前面講過「善心、善意、善行」,純一善心,那是真心;純一善意,處事待人接物,這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的「菩提心」,《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」,就是善心;「深心、迴向發願心」,就是善意。善意落實在生活上,落實在處事待人接物上,就是善行。總而言之,善行不外好善好德,不外五戒十善,這是總綱領、總原則。世出世間聖人,他們所作所為,自行化他,都離不開這個原則;佛菩薩如是,天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善,「天心好善」。諸位都知道,四王天、忉利天是修十善業道所感得的果報。由此可知,天人皆是善人;心行不善,決定不能生天。

  鬼畜裡面,惡多善少。可是我們在經上看到,《地藏經》大家念得很多,《地藏經》上告訴我們,地獄道、餓鬼道這些鬼王都非常善良。心地善良怎麼會墮到鬼道、地獄道?我們一看就了解,菩薩化身在其中,去作鬼王,地獄裡作王,菩薩示現在裡面,教化那些惡業深重的眾生。這就說明,天人善我們相信,鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業,愈是遭受苦難,佛菩薩示現就愈多,顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」,不喜歡惡行。人心有善而無惡,這個話是真的,不是假的。但是現代的人,我們看起來,似乎有惡而無善,所以現代這個世間會有很大的災難。

  為什麼會變成這個樣子?孔老夫子那兩句話:「學不講,過不改」,這個過不改就是道不修,修就是修改。我們想想古時候,我們在書本裡看到,有道德、有學問的人常常在講學,鄉村裡面還有個窮秀才在那裡講學,聽眾三個五個、十個八個,常事!都市裡面講學規模就大,幾十個人聽,一、兩百個人聽。從都市到鄉村都有講學。我在童年七、八歲的時候,我還記得很清楚,我們家鄉講學的風氣就很盛。那個時候有祠堂,讀書人多半是借祠堂講學。寺院裡面,出家的法師講經,哪個道場沒有人講經?所以社會安定,人心向善,不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子?沒有人講學,沒有人講經,孔老夫子的憂慮是絕對正確的。

  今天有很多人看到居士林這個道場很興旺,它旺在哪裡?講經,天天有人在講經,天天有人在念佛,就這麼興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理,你主持道場,請法師來講經,你不就興旺了!李木源居士主持這個道場,請我們這一班人來講經,為我們建講堂,為我們建念佛堂,為我們營造一個講學修學的環境,他做護法,這個道場就是這麼興旺起來的。這個事情,人人都可以做,這是大善,這是真正的善人善事,這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠,做得還太少了,我們同學要更認真、更努力。新加坡道場還很多沒有人去講,我們學成了,我相信會有許多人來邀請。

  也有一些人很想請我們去講經,但是有顧忌,顧忌你在那裡講經,把他的信徒帶走,信徒的供養被你拿走,所以不敢請你了。我們要懂得這些因素,消除他們的顧忌。人家請我們去講經,決定不跟他們信徒接觸,講經完了就走,不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們的常住,一分錢都不要帶走,他就沒有顧忌了。信徒要皈依,皈依常住的法師,我們講經的人不接受,他就心安無事,他就歡喜請你去講了。現在有些講經的法師,又收紅包,又要信徒的名字、電話、地址,還要人家送一張照片,怕忘記,你說成什麼話!我見過大收皈依弟子,把常住嚇死了,下一次再不敢請你;不但不請你,任何人想要講經都拒絕,都不要請了。

  所以我們懂得什麼樣的作法,人家沒有顧慮,歡喜你去講經。把講學、改過的風氣,極力的提倡,社會才有救。我們貪圖自己一點點小利,講經的功德沒有了,還惹了一身罪業,把許許多多法師講經的法緣給斷掉了,你說你的罪過重不重?這些都要懂得,知道自己應該怎樣去做。

  善人是有標準的,我們自己是不是個善人?如果不是善人,不但在佛法修學很難有成就,就是讀經、聽經、開悟也受到障礙。好,就講到此地。