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  諸位同學,大家好!在《感應篇》我們讀過前面的三節:

  多取少。】

  這是佛家講的「無貪」。

  辱不怨。】

  是「無瞋」。

  寵若驚。】

  是「無痴」。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方,這三句十二個字,教給我們這三善根怎樣落實,怎樣把它用在日常生活之中,用在處事待人接物之處,這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中,所以靜中之樂,唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事,他就胡思亂想,胡作妄為。這是什麼原因?「貪瞋痴」三毒煩惱太重太多的現象。這個道理與事實真相,我們都應當明瞭,更應當要把這樁事情改過來,這才是修行的功夫。

  尤其是個讀書人,做學問的人,不善用心,學業、道業決定不能成就。我們看看前人,半個世紀以前的人,江味農居士、徐蔚如居士,這些在家的大居士們;出家裡面,像印光大師、諦閑法師,諸位熟知的圓瑛法師、興慈法師,這些人都是世間所說的讀書人,做學問的人。他們能夠把精神時間,專注在自己所學、所修的法門上,實在說,一天二十四小時,他不夠用,他哪有時間去打妄想?哪有時間去做自己本分以外的一些事情?這些值得我們參考,也值得我們警惕。

  所以佛在經論上勉勵學人,第一、要發菩提心。真正發菩提心的人,修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子,善財童子何以能夠一生成就?真正發菩提心。真正發菩提心,用我們世間法來說,他真正是盡忠行孝,忠於自己的職守,這就是真正發菩提心。把你自己的本分事情做到盡善盡美,全心全力專注去做,那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業,一心專注就成功;不但成功,圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿,你沒有盡心,沒有盡力。

  三善根教我們,純是善心,純是善意。善心是體,善心裡決定沒有惡念。善心,決不是我們所說的善惡之善,善惡之善不是善心。善心是真心,善心就是菩提心,善心就是清淨心、至誠心,裡面沒有善惡,沒有真妄,沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」,這是真善;西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,是這樣的人。不是善惡裡的善人,那差遠了!善惡裡面善人,那是三善道的人,我們要認識清楚。

  心地純真到極處,真誠到極處,純是善心,也就是純是真心,純是清淨心。善心起用,這是善意。善意是第二義,善心是第一義。善意是什麼?大慈大悲,從善心裡生出來的,對一切人、對一切事、對一切物,純一善意,這個我們要懂得。善意決定沒有惡的念頭。什麼是惡的念頭?諸位總要知道,自私自利的念頭是惡念,所有一切的惡業都是從這個念頭生的。人沒有自私自利,他就決定不會造惡業。

  自私自利的根,相宗經論上講的「我執」,這是根,這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在,六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的?就是從這個根變現出來的,自作自受。這個根在相宗裡面講是「我痴、我見、我慢、我愛」,這四句諸位細心去體會「我」。「我」是什麼?我是痴,我是見,見就是成見固執,我是傲慢,我是貪愛。我們今天講的自私自利,佛家講得更詳細,這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭,你的意就不善,你決定會造無量的罪業,自己還不知道。

  我們學佛,學什麼?就學善心、善意。善心善意流露出來的是善行,也就是表現在我們生活當中,生活是善行;表現在工作裡,表現在處事待人接物,無一不善。人能有「善心、善意、善行」這三種善,給諸位說,煩惱就沒有了,習氣也消除了,智慧生起來了。有智慧,你自然就能辨別真妄邪正、是非善惡。我過去在這裡講過大陸上「法輪功」的事情,為什麼會有這種現象?一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡。如果有能力辨別,一眼就看穿了,那個東西是假的,是邪、是惡、是不善,誰還會去理它?我講的希望大家多聽聽。實在說,一遍不行,多聽聽,你自然就明白了。

  我講的「善心、善意、善行」,這三個的標準在哪裡?如果你要不能夠理解,你還是會落空。實在說,佛家大乘經典裡面講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了,我們選一部《無量壽經》,或者選一部《華嚴經》,足夠了。可是必須要深解義趣,把我們一生的精力時間都投進去,你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投進去,說老實話,你還是不得其門而入,你只是在門外看看而已,所謂「門外漢」。

  為什麼要叫全部時間精力投注?那叫一心,一心就能成就,你再沒有妄想了,再沒有雜念了。凡夫都有煩惱、都有習氣,煩惱習氣這個現象就是情緒。我們觀察這個眾生鬧情緒,情緒有高有低,像波浪一樣,有時候平靜一點,有時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象?無始劫來的煩惱習氣,外面境界就像風一樣,你的煩惱習氣像水,一颳風的時候就起浪。六道凡夫,哪個不是這樣的?個個都是。

  心情永遠是平靜的人,不是凡夫;凡夫決定做不到。我們一般講真正有學問、有修養,學問修養在哪裡表現?永遠保持住心平氣和,這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講真正能保持心平氣和,不會胡思亂想,不會胡作妄為,唯有四聖法界的聲聞、緣覺、權教菩薩,他們伏住了,那真正是學問功夫到家了。他的煩惱習氣並沒有斷,伏住了。他的定,他的慧,把煩惱伏住了。如果把煩惱習氣斷掉了,那是聖人,《華嚴經》上講的法身大士。

  我們學佛,我們學經教,要以這個為標準,努力的讓我們在這一生當中,要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難,善財童子做到了。他也是人,他也是個凡夫,跟我們沒什麼兩樣,他能做得到,就說明我們人人都可以做得到。問題在哪裡?他發了菩提心,我們沒發菩提心。他一心一意學菩薩道,我們雖學菩薩道,還天天胡思亂想,差別在此地。他是一心一意學菩薩道,他沒有時間打妄想,所以我們看到他是真精進。那不是假的,真精進!

  你看五十三參,每參訪一位善知識,他的境界就向上提升一層。參訪德雲比丘,他是初住菩薩;參訪海雲比丘,他是二住菩薩;參訪妙住菩薩,他是三住菩薩。他天天在升,往上升。他如果有絲毫懈怠,有絲毫懶散,他就墮落了,他怎麼能夠超生?永遠保持不斷的精進,所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》給我們做了一個榜樣,說明無上菩提是任何一個人這一生都可以證得,只要你學善財童子這樣的發心,這樣的努力精進,哪一個辦不到?人人都辦得到。

  人之所以不能辦到,善導大師講得很好,「總在遇緣不同」,這句話很重要。什麼是緣?修學環境,生活環境。果然能夠遇到好的緣分,遇到好的善知識,遇到好的生活環境,好的同參道友,你這一生決定成就,你修學過程當中沒有障礙。

  但是要遇到這樣殊勝的緣分,諸位想想,多大的福報!我們今天住在這個環境,這個環境可以說是相當殊勝,但是還有些人為難你,看你不順眼,說你的閒話,給你氣受。我們接觸到了,心裡想我福報還是不夠。比起一般人,那我有福得多了,我有這麼好的一個修學環境。總要自己覺悟,總要自己認真努力,一心向上,與人為善。

  我們這一生當中心善、意善、行善,見一切人,只看人家善,不看人家惡,我們一生生活在純善的世間,你說這個生活多美!這個人多幸福!幸福與否,都在你一念之間。你一念正,你這一生過幸福美滿的生活;你一念邪,你也就處亂世,你的生活充滿了荊棘,充滿了苦難。

  這三句,在此地做一個總結,一定要學諸佛菩薩,以善心善意善行,對一切人、對一切事、對一切物,我們所遇的沒有一個不是善人,我們所處的皆是善境界,淨土、華藏豈不就在現前嗎?這樁事情,就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人,永遠保持一念善心;這一念善心,就是自己的真心,就是自己的本性。禪宗裡面講:「明心見性」,就是說的這樁事。

  佛教人修行,就從三善根修起,無貪、無痴、無瞋,這個話佛說了萬遍不止。我們聽得耳熟,可是就是做不到。做不到的原因,就是自私自利的念頭沒放下,利益眾生的念頭沒提起。我們是出家人,出家人的本分是為人演說,這是我們自己的本分事情沒做到。

  前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生,他告訴我他對於佛教非常尊敬,他說:「佛教不重外表,重視內修。」他說的話很內行,他清楚,他明瞭,他知道佛法本分是自己認真修行,是在用內功提升自己的境界。這就是佛教給我們「為人演說」,演是表演,做出來給人看。

  陳大使那天問我:「你們講經說法的總題目是什麼?」總題目是「學為人師,行為世範」。這兩句話就是世尊「為人演說」的落實,演是表演、做示範,我們要做到,然後才能教人。你自己都做不到,講這些經覺得難為情。難為情要不要講?要講,不講你就完了,你就沒救了。每講一遍覺得難為情,良心發現,好事情!如果不覺得難為情,那個人就是麻木不仁,完了!還覺得難為情,你這個人還有救,你還有良知。一定要講,常講、多講,自己不知不覺慢慢就契入境界。所以我們看到納丹先生,他懂。我們如果能從這個地方下手,從這個地方認真努力,道業決定會有進步,會有成就。特別在這個多災多難的時代,如果我們一心在道業上,一心專注在自己本分上,這個世間的災難會忘掉。

  我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起,印出來給你們同學們做參考。你看看在這個艱難困苦的時候,人家是怎麼做學問,天天做這個工作,樂此不疲,天下大亂的事情,忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉?他心專注在這裡面,沒有去想別的事情,人家成功了。我們今天要是專注在經教上,天下太平,什麼事都沒有,境隨心轉,這是事實;決不是說說而已,這是千真萬確的事實。好,今天時間到了,我們就講到此地。