網頁點播-
本地點播-

尊敬的各位同修:大家好!

阿彌陀佛!

今天開始講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》經文。

請看第一品:

法會聖眾第一

【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

『如是我聞』

如是我聞,是佛門一切經的開端用語。它來自何處?用一句話說,「蓋遵世尊之遺教」。具體點說,就是世尊即將入般涅槃,阿難向佛請教四件事情,其中一個問題是:「一切經首,當置何字?」佛即答曰,當置「如是我聞」。現在佛的一切經典,經首都用「如是我聞」,這是遵守佛的遺教,不是哪個人發明創造的。

「如是」二字含義深廣,我們無法想像,它所顯示的是如來果地上的境界。就是 《般若經》上所講的諸法實相。佛為一切眾生宣說無量無邊的經論和法門,就是為眾生說明一切諸法的真實相,換句話說,就是說「如是」。

『如是』

「如是」不僅代表釋迦牟尼佛四十九年三百餘會所說的,乃至於十方世界無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的,也不外「如是」這兩個字。

依《觀經》解釋「如是」二字,「如」是「是心是佛」;「是」就是「是心作佛」。這是《觀經》的理論。

我們聽了,能不能理解、體會到佛在經上講這句話的真正義趣,人數不會太多。佛法是圓融的,活活潑潑的,可是有許多學佛人把佛法學死了,不但得不到學佛的快樂,還學得煩惱多多,苦不堪言,然後就謗佛、謗法、謗僧,造極大罪業。

記得前些年,好像從結緣來的書上看到的,學佛人有個一百條,第一條就是學佛人下地獄。我百思不得其解,怎麼會是這個樣子?二十年聽經聞法把我這個疑惑消除了。這個話說的一點沒有錯。為什麼?你說那些自己學佛沒學明白,又去謗佛、謗法、謗僧的「念佛人」,他不下地獄去哪兒?他造的就是下地獄的業呀。

我剛才說了,很多同修學佛學僵了,學死了,用現代話說就是教條主義。舉個例子說吧,就我們剛才說的「是心是佛」,這四個字有多少人學明白了?沒學明白的人是這樣的:是心是佛,除了是佛,其他什麼都不是;學明白的人是這樣的:是心是佛、是心是菩薩、是心是羅漢、是心是地獄、是心是餓鬼、是心是畜生、是心是萬法、是心是萬物、是心是法界,是心是……無量無邊,說不盡。你仔細想一想,哪一個不是?找不出來不是的。

這部《無量壽經》是講的「是心是佛」,就是「是心是極樂世界」;「是心作佛」,就是「是心作極樂世界」。

「如是」是信成就。信成就在六種成就裡是排在首位的。

中國人講信,五常講的「仁、義、禮、智、信」,信德是基礎。有信才有智慧,有智慧才有禮貌,有禮貌才懂得正義,有正義才有慈悲,才能自愛愛人,就是仁心。這就好比建五層大樓,信是第一層,是基礎,沒有信,仁義禮智全沒有了。你說這個信該有多重要!

祖師大德將五戒配五常,簡直是絕妙!這是佛的根本戒。

以不殺生配仁,不偷盜配義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信。

修行從哪兒修起?從不妄語修起。

能夠一生不欺騙別人、不說假話,這個人是有德行的人,是佛門所說的善男子善女人。他們有修行,能證果。為什麼?他有誠信,這信字重要。

《智度論》曰:「佛法大海,信能為入。」

佛法廣大無邊,把它比喻作大海,誰能夠入?有信的人能入,有懷疑是決定入不了的。這是今天這個時代,佛法承傳困難,聖學承傳困難的根本原因所在。

誰能承傳?具足誠信的人能夠承傳。

老法師說,這些誠信的人,我相信都是再來人,諸佛菩薩大聖大賢到這個世間來救苦救難,他們又回到人道來。來幹什麼?來傳聖賢之法,來傳諸佛之法。

為什麼他能傳?因為他有誠信。誠信是從真心裡面流出來的;妄心裡面流出來的是虛偽,是妄語。

我們看人要從這裡去看,知道哪些人會有成就,哪些人很難成就。

《華嚴經》曰:「信為手。如人有手。至珍寶處。隨意採取。」

這就是說,人人到寶山,你有手你可以取到,如果沒有手,你「空無所獲」。寶山珍寶再多,你沒有手拿不到。用這個比喻。「可見信者乃入法之初門,捨此莫由」,這個法是佛法,也是中國傳統文化,古聖先賢留下來的法。

入法的第一道門就是這個「信」字。我們念佛求往生,這個信字尤為重要。離開了信,沒有辦法契入。

學生親近老師求學,如果對老師沒有信心,老師再有德行,再有學問,你也學不到東西。

佛是我們根本的老師,我們對老師的話不相信,怎麼會有成就?所以在佛法裡,信是第一個條件,你要信佛,佛講的句句話都是真實的,要深信不疑。

當今這個亂世,已經亂到前所未有的程度,整個世界就像一個火藥庫,人類已經到了生死存亡的緊要關頭,人類向何處去?誰來拯救人類?命運掌握在自己手裡,只有人類能夠救自己。

當今這個社會,這個信字比什麼都重要,不但中國需要,全世界都需要。這個社會動亂的原因是什麼?就是信失掉了,普遍地失掉了。許多國家領導人失掉了,專家學者失掉了,知識分子也失掉了。

自信失掉了,對於父母的信心失掉了,對於師長的信心失掉了,對傳統、對民族、對古聖先賢、對宗教,信心都沒有了。人心無所依歸,惶惶然,茫茫然,這是世界之亂的根源。

找到根,怎麼辦?要把信心找回來。

從哪裡入手?信心裡頭第一個要素,就是自愛。

現在的人不自愛,唯有自愛才能愛別人。一個不自愛的人,他怎麼能去愛別人?在這物慾橫流的時代,多少人在物慾的大染缸裡浸染。人生價值觀完全顛倒了。

我們要把顛倒了的人生價值觀重新顛倒過來,重新歸正。用什麼方法歸正?用佛教教育的方法,用傳統文化教育的方法,這兩種教育是一不是二。

我們看看古大德是怎樣解釋「如是」這兩個字的。

蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡這樣說:「依實相理,念佛求生淨土,決定無非,曰是。」大師講的「依實相理」這四個字,初學的同修不太好理解,不知道這四個字說的是什麼意思。通俗點說,「實相」就是事實真相,也就是我們平時說的宇宙人生真相。佛的經典說的就是宇宙人生的真相。

「念佛求生淨土,決定無非,曰是」。

無非,就是決定沒有錯,完全可以相信。「理」是理由,理論依據的意思。佛經的理論依據可以稱之為「妙理」。我們還得說說這個妙理,實相妙理。

實相妙理的妙,妙在哪裡?妙在它古今不變,它沒有空間,也沒有時間,三千年前就在當下,三千年後也在當下。

換句話說,就是沒有距離,沒有四方、四維、上下;沒有時間,沒有過去、現在、未來,這叫「如」。如理而說,把這個真相說出來,沒說錯,這叫「是」。

如果我們能把佛講的道理聽明白了,你就知道,這個宇宙之間,一切萬事萬物剎那在變化,沒有一樣東西你能得到,包括身體,你就會懂得用什麼態度來對待生活?一切順其自然,這就完全對了。

順其自然的心是真心。順其自然的心沒有起心動念,沒有分別執著,一切順其自然。

有一念分別、執著,起心動念,就不自然了。自自然然的好,自自然然的跟如是相應,不自然跟如是不相應。

「念佛求生淨土,決定無非」,你把這句話圓滿具足承當了,你當下就與如是相應了。

實相妙理是什麼?就是一念心的自性,就是本體,就是本性,就是我們說的真如本性。

說法不同,意思相同。這個東西是真的,能生能現。現的是什麼?現的是全宇宙。整個宇宙就是一念心自性的自現,就是六祖惠能大師開悟時所說,「何期自性,能生萬法」,這就是一念心之能生。整個宇宙在佛法裡頭的術語,叫十法界依正莊嚴,是一念心之所生所現,阿賴耶之所變。阿賴耶是妄心,真心能現能生,妄心把它變成了十法界,變成了六道輪迴。如果沒有妄心,十法界、六道全沒有了,那是假的,那剩下來的是什麼?實報莊嚴土。實報莊嚴土是一念心之所現。十法界、六道輪迴,加上一個阿賴耶,是一念妄心之所變。妄心把真心,把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。

有這樣一個問題考考你,十法界、六道,能不能把它說成是一真法界?我的答案是,能。為什麼?放下妄心就是嘛!十法界也好,六道也好,它只是妄心把真心所現的現象扭曲了而已。

請記住,真心所現,妄心所變。一個是現,一個是變,現是真的,變是假的。妄心放下,真心所現,原來就是一真法界。

道理就是這麼簡單,就看你懂不懂,會不會。

《淨土聖賢錄》裡有這個例子,有一個人要往生,佛來接引他,他旁邊的人問,極樂世界在哪裡?他回答,在隔壁。說完,他就走了。極樂世界在哪裡?在堂屋。這些話是什麼意思?告訴我們,極樂世界就在當下。可是我們聽不懂,還以為人臨死前胡說呢。這就像電視屏幕一樣,按鈕換一下就是了,當下就是。這說的都是真話,信不信由你。我可是按鈕一換,換成了阿彌陀佛的頻道。妙極了!

上面說了這麼多,全是說的「如是」這兩個字,有同修可能有些不解,為什麼這兩個字說這麼多?我給大家解釋一下:

其一,這兩個字重要。「如是」二字包括整個佛法,這兩個字是全部經文的理論依據。

換句話說,就是你憑什麼這麼說?你要讓人心服口服。你說的要有理有據,人家才服氣呀。

「如是」是這部經的「信成就」,就是要首先解決信的問題。

明白道理了,相信佛所說的一切法,都是依據事實真相而說的。不是妄想,不是理想,不是推測,講的完全是宇宙人生的真相。可信!

其二,兼顧不同層次同修的要求。

這是受網上同修留言的啟示。原話我記不準,大概意思是《茶餘飯後》講得不夠檔次,他聽了不過癮。他說這次的《沐法悟心》還行,有他要聽的東西了。他希望老師講點高層次的東西。

這位同修的留言讓我感動,他對我的信任和希求,可以看出他是一個認真求法的人。這是眾多學佛人中為數不多的修行人。我感恩他對我的信任和鼓勵,真誠地頂禮感恩,隨喜您的功德。

兼顧不同層次同修的需求,如果說做到盡善盡美,我做不到,要實話實說。但我會盡力而為的,我會盡力而為到什麼程度?請大家不要笑話我,跟你們開個玩笑,我會把吃奶的勁都使出來的。等我往生的時候,你們會說,這個老太太挺實在,把她知道的都告訴我們了。聽了這話,我就心滿意足地跟隨慈父回家了。我在那邊等著你們,西方極樂見。

其三,啟發式教學效果好。

這個我是從中學數學老師那裡學來的。可以分三個檔次:

第一個檔次,一般的數學老師給學生解題只給一個解,學生就知道這個答案。

第二個檔次,高明一點的數學老師給學生解題,能給出二、三個解,學生視野擴大了,學的知識多了。

第三個檔次,更高明的數學老師,用啟發式教學,發動同學們一起找解,調動了學生的積極性,豐富了知識面,有的能舉一反三,甚至反四反五,收到了非常好的教學效果,教學相長。

這次解讀「如是」兩個字,我就試著用解數學題的方法,從多個角度,多層次來解讀。不同層次的同修,總能找到一個聽得明白的答案。

「如是」說完了。

下面再說說「我聞」。

『我聞』

「我聞」是聞成就。

釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年,並沒有留下著作給後世。那麼,佛的經典又是怎麼來的呢?是釋迦牟尼佛滅度以後,佛的弟子們集結的。就如同《論語》,不是孔夫子寫的,是孔夫子去世之後,學生們回憶老師的教誡,把它記錄下來,傳給後世。

佛經也是這樣,是弟子們記錄下來傳給後世。但是佛經與《論語》有一點不同,《論語》是孔夫子的學生各別記錄的,佛經集結是弟子們集體做的這項工作。集結的過程,是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經,重複講一遍,再記錄成書冊。

集結佛經的過程是非常嚴謹的。

一是把釋迦牟尼佛當年在世時所講的一切經,重複講一遍,再記錄成書冊。

這就是最早的複講。誰來複講?阿難尊者。為什麼?阿難尊者記憶力超群,就像現代的電腦、錄音機一樣,他聽過一次永遠不會忘記,這叫憶持不忘。所以同學們都推舉阿難尊者複講,阿難尊者是佛教歷史上最早的、也是第一個複講者。可以說,阿難尊者是複講佛經的鼻祖。

二是五百人參加這項集結經典的工作,這五百人都是證阿羅漢果的。

三是一票否決制。

五百人中,只要有一人對某句話提出疑義,認為阿難講的這句話,佛好像沒有講過,這句話就要刪掉。必須是五百個人個個點頭,全票通過,才能記錄下來流通後世。

「我聞」,阿難集結法藏時,自言「如是法門。我從佛聞」。「我」是阿難自稱,「聞」是親聞,不是傳聞。「以告大眾,實可證信」。這幾句話就是告訴參加集結經典的五百阿羅漢,這一部經典所說的,都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。讓大眾對阿難所說的生起信心,大眾也可以給阿難證信。

「我聞」表師承。

我之所聞,皆世尊金口所宣,傳承有自,決非他說,或為臆造,以之證信。

關於「如是我聞」這四個字,就暫時說到這裡。這四個字雖然各經都有,而其意義有淺深廣狹之不同。這四個字具有無量義,十方諸佛如來說上無量劫也說不盡。讓我們在修學的過程中,能夠多一點理解它的真實義吧。我們理解的多少,是和我們放下多少成正比的。放下重要啊!放不下,我們永遠是瞎子,是聾子,永遠出不了六道輪迴。

在「如是我聞」這一部分,要給大家解釋兩個疑點問題。

第一個疑點問題:釋迦牟尼佛的成道日阿難出生,又二十年以後阿難做佛的侍者。那麼,在阿難出生前和做佛的侍者前,佛講的經阿難也沒聽到過呀,阿難怎麼能夠複講出來呢?

對於這個問題,我在和同修們交流時,曾經給過答案,今天不準備重複講。我想換個角度,用講故事的方法,啟發大家自己找出答案。我想多點啟發式,少點「填鴨式」,可能效果更好。

下面,給大家講一個關於阿難的故事:

阿難尊者是佛陀十大比丘弟子中的多聞第一。

阿難尊者在當時的僧團中年齡最輕,相貌非常莊嚴,聰明而多聞,佛陀很喜歡他。

佛陀常常向阿難說教,教阿難對三寶要有堅定的信仰,告訴阿難,不壞信仰比嚴持戒律更要緊。有一次,阿難遵照佛陀的指示,禮拜西方極樂世界阿彌陀佛,曾見阿彌陀佛大放慈光,他真是幸運的寵兒,他比別人更易受到佛光的庇護。

阿難是佛陀的侍者,他常常親侍在佛陀左右,當時大家請他來侍奉佛陀時,他曾提出三個希望,要目犍連轉呈佛陀。他的三個希望是:

第一,佛陀的衣服,無論新舊,他絕不要穿著。

第二,如有信眾恭請佛陀到家中供養,他不能侍奉前去。

第三,不是見佛陀的時候,他不去見。

目犍連尊者把阿難的希望轉呈給佛陀,佛陀很歡喜的讚歎道:

「阿難真是很有品位的比丘,他所提出的要求,都是避免譏嫌的預防。因為阿難是怕比丘們批評說,阿難是為了穿衣方侍奉佛陀的,他知道預防,才有這樣的要求。信眾來見佛陀的時候,佛陀說法機緣是否成熟,阿難都能夠知道,他實在是一個很聰明賢能的人。」

阿難做了佛陀的侍者以後,他就經常跟隨在佛陀的身後到各地弘化,以這樣的因緣,如大海似的佛法,完全流入阿難的心中。

佛陀的年齡漸漸地老了,有一天在佈教途中,佛陀坐在一棵樹下休息,對阿難說道:

「阿難,為了挽救沉淪在苦海中眾生的慧命,佈教家是什麼辛苦都不應該推辭的。你和我常在各地行化,你已經養成信心、慧心、慈悲心。我現在渴得很,想喝一點水,你把我的缽拿出來,到那邊的河流中盛一點水來給我喝。」

阿難走到河邊,過一會兒,空著缽回來,稟告佛陀道:

「佛陀!我到那邊的河流看過,河水很混濁不清,我聽人說,今天有很多車馬在上流渡過,所以河流中的水,盛來洗腳是可以,但絕不能夠吃,拘孫河離這裡並不遠,到那邊的地方再喝水、洗浴也可以。」

佛陀又再次威嚴地吩咐道:

「阿難!拿水來!不要緊,你就把那樣的水拿來!」

阿難沒有辦法,只得再去取水。不可思議的,這時候的河水澄清得如明鏡一般。阿難一見大喜,他很為佛陀的威德神力感動。

有一天,阿難在一夜之中夢見七項稀奇古怪的事情。

心中很驚慌,他走到佛陀座前,照實地稟告道:

「佛陀!我的心中有疑難的事要想請佛陀開示。昨天夜裡,我做了一個夢,我們本不必為夢計較,但我昨夜夢見的七件事情,都是很奇怪的,所以,現在要懇請佛陀慈悲為我解說。我所夢見的七件事情是:

第一,我夢見大江河海,都給烈火焚燒起來。

第二,我夢見太陽將沒,娑婆世界一片黑暗,我吃力地頭頂著須彌山峰。

第三,我夢見比丘不依佛制,披搭袈裟。

第四,我夢見比丘法衣不全,躑躅在荊棘之中。

第五,我夢見繁茂的旃檀大樹,有很多山豬在爬掘樹根。

第六,我夢見年幼的象仔,不聽信大象之言,踐踏青青的綠草,攪濁清清的河流,大象無法,只得避而遠去,獨自來到清水美草之處。象仔無知,等到水草乏絕的時候,都因饑渴而死。

第七,我夢見百獸之王獅子死去,飛蟲鳥獸不敢接近侵食,但從獅子的身內,自有蟲出,還食獅之肉。

佛陀!這都是一些奇怪的夢,我真不明白,怎麼會做這樣的怪夢呢?」

佛陀聽完阿難所講的夢中七件事情,像有很多憂愁的樣子,不勝感慨地回答道:

「阿難!夢境由心造,但有時夢境確實是未來事情好壞的徵兆。你夢中的七件事情,早就在我的意料之中,我現在分別為你解說:

第一,你夢見大海江河都為烈火焚燒,這是象徵著未來僧團中的比丘,違犯佛教,取得供養,復起鬥爭。

第二,你夢見太陽將沒,娑婆世界一片黑暗,你吃力地頭頂著須彌山峰,這是說佛陀九十日之後當入涅槃,大眾比丘,諸天人民,將來你來為他們啟受經教。

第三,你夢見比丘不依佛制披搭袈裟,這是說佛陀涅槃之後,未來比丘開演說經大會,持著佛陀深法,口頭宣講而不奉行。

第四,你夢見比丘法衣不全,躑躅在荊棘之中,這是佛陀涅槃以後,未來世中,有很多比丘沒有法衣,穿著俗人的服裝,棄戒樂俗,養育妻子。

第五,你夢見繁茂的旃檀大樹,有很多山豬爬掘樹根,這是佛陀涅槃之後,未來比丘不發心宣揚佛陀正法,只顧為自己的生活打算,販賣如來,以經懺佛事為主。

第六,你夢見幼象仔不聽信大象之言,踐踏青草,攪濁河流,最後饑渴而死。這是說佛陀涅槃之後,未來僧團中有持戒長老,明經比丘,教誡年少後學,講說罪福,追人如影,但年少後學之人不肯信受奉行,死後墮入地獄。

第七,你夢見百獸之王的獅子死去,飛蟲鳥獸不敢接近侵食,後為獅王的肉身之內,自有蟲出,還食獅王身上的肉,這是說佛陀住世廣說甚多經法。佛陀涅槃以後,沒有外道能壞佛陀正法,但由我的在家出家弟子七眾弟子,自壞我法。

阿難!你夢中的七件事情就是未來佛教的徵兆。」

佛陀說完之後,那佛陀之光好像都要黯然的樣子。

多聞的阿難,聽佛陀敘說未來聖教的前途,心中很難過。

下面給大家簡單介紹一下七眾弟子:

(一)比丘。

(二)比丘尼。

(三)沙彌。

(四)沙彌尼。

(五)式叉摩那。

(六)優婆塞。

(七)優婆夷。

同修們,你們聽了這個故事有何感受?就算是給你們留個作業吧,能說出個一、二、三、四、五嗎?試試看。

對於我們提出的第一個疑點問題,你從這個故事中找到了幾個答案?(可以參照以前講過的)

第二個疑點問題:聖人無我,為什麼阿難自稱為我?

對於這個問題,黃念祖老居士是這樣解釋的:

「聖人無我,而阿難仍自稱為我者,不壞假名故。實相無相,故非同於凡夫之有我;實相無不相,故非同於二乘之無我。阿難隨順世間,假名為我,無乖於第一義諦。」

《觀經疏》云:「無我則無聞。無聞則化道絕。為傳化不絕。假名說我。」

對於上面兩段話怎樣理解?我盡可能說得通俗易懂一些。

《金剛經》的前半部,講的是「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相」,這是小乘聖人所證得的。

聖人雖然證得無我,但跟大眾談話,跟大眾交流還得稱我,別人會懂,如果不稱我,人家聽不懂。大家試試看,如果你和大家交流,把我字去掉,那是沒法說話的。我們和眾生交往,要恆順眾生,隨喜功德。你還要用凡夫的知見,才能跟他往來,否則的話,你不能度化眾生。換句話說,說「我」是度眾生的需要。就是要與眾生和光同塵,有共同語言才能度眾生。

這個「我」是個假名,借這個假名用一用,幹什麼用?前面我們引用《觀經疏》的四句話:「無我則無聞。無聞則化道絕。為傳化不絕。假名說我。」說得再明白不過了,為傳化不絕,假名說我。用這個假名是為了傳道化眾。用這個假名,還要不壞這個假名。什麼意思?就是不要弄假成真,把這個假名當成真的了,那可就糟糕了。

同修們,想一想,我們生活中的例子太多太多了,隨手就可以抓一大把。貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵、人我是非,等等,哪一個能離開這個「我」?我們把這個「我」太當真了。本來是借這個假名用一用,沒用好,認假為真了,陷進去了,做了這個假名的奴隸,不能自拔。

怎樣做到既用這個假名,又不壞這個假名?

老法師告訴我們:

假名、假相都不破壞,都能夠隨順,雖然隨順但不掛在心上,不掛在心上就沒有障礙;掛在心上就被污染了,為什麼?放在心上心就動了,心動就不清淨了。事情照常做,做了就放下,不問結果如何,盡心盡力就圓滿了。這才是真正的不壞假名,不壞假相。

我對這個假名的認識,是受我老伴子劉明華老菩薩的啟發。

二〇一九年五月十九日,我老伴子往生的前兩天,他告訴我十二句話,其中頭兩句是「今生來助妳,假名是夫妻」。我不理解,不服氣,跟他理論:老伴子,你啥意思呀?跟你同床共枕五十三年,弄半天是個假夫妻,你給我解釋解釋,這是怎麼回事兒。他漫不經心地看著我,先擠了擠右眼,又擠了擠左眼,又動動耳朵努努嘴。我說,別轉移目標,回答我的問題。他用手指了指門外,意思是不是說,來人了,別說了。

老伴子沒給我解釋,我寫這篇講稿時,答案出來了。老伴子說的一點沒錯,就是「假夫妻」嘛。再仔細想一想,有劉明華嗎?沒有,劉明華是假的;有劉素雲嗎?沒有,劉素雲是假的;有夫妻嗎?沒有,夫妻也是假的。都是假名,暫時用一用而已。

寫到這裡,我想起來一件事情。十年以前,有一位女同修找到我,訴說她心中的痛苦,她的丈夫有外遇了,問我,她應該怎麼辦?我笨嘴拙腮,不會勸人。那天,不知哪來的靈感,我會勸人了。你們知道我怎麼勸的嗎?我是這樣勸的:

你知道丈夫是什麼意思嗎?

她說,丈夫就是老公。

我說那是現代人的稱呼,古時候稱夫君。我說我對丈夫這兩個字是這樣解釋的:「丈」表長度,在這裡表距離;「夫」就是夫君的意思。合起來,「丈夫」就是一丈之內是你的夫君,一丈之外願意是誰的是誰的。外面有人伺候他,你省事了,剩下的時間都是你的了,好好念佛啊。這不是一件好事嗎?你得感恩他呀!將來你成佛了,有他的一份功勞啊!幫你過忍辱關啊!

這個女同修聽了我的解釋,先是目瞪口呆,然後笑了,說,劉老師,你的解釋怎麼這麼與眾不同啊。頭一回聽說「丈夫」是這樣解釋的,我說,我是一朵奇葩,解答問題也奇葩。

有同樣遭遇的同修們,聽了這段「故事」,有何感受啊?能不能從中得到點啟發呢?有的同修遇到這樣的問題,過不去這個坎,自己折磨自己,痛不欲生。有的人採取死看死守的方法,看手機、看人,多愚蠢啊。你能看得住嗎?你能看得住他的身,但你能看得住他的心嗎?況且,他的身你也未必能看得住。還有的人哭鬧、哀求。我認為都不可取,你愈是這樣,人家愈瞧不起你。你說是不是?

這次聽了假名假相,聽明白了,你就知道該怎麼辦了。

送大家四句話:

傲氣不可有

骨氣不可無

人若無骨氣

人前難抬頭

這節課就交流到這裡。感恩大家!

阿彌陀佛!