諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，我們先把偈頌念一遍：
【譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。】
這一首偈是比喻。從這一首往下一共四首偈，這四首偈是從四個比喻，地、水、火、風，它的順序第一首是依水有流注，流注就是相續相；下面一首是依火，火焰有起滅；第三首是依風，風有動作；末後一首是依地，地有任持。顯示法裡面也有四個意思。這四個意思清涼大師一開頭也給我們提示出來，這很難得。法中四個意思，第一個是依真妄相續，這就是這一首偈子所顯示的；第二首是依真妄起滅，用火來做比喻；第三首是妄用依真起，也是起滅，是用風來做比喻；末後一首是妄為真所持，這用地來做比喻。法喻各有三義，第一個意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，這四首偈都有這三個意思。
所以在第一首裡面，我們從清涼大師註解裡面說明有十個意思，「不相知而成流注」，這十個意思前面跟諸位介紹過。佛是教導我們在任何一個現象裡面，只要你細心觀察，你必然能夠覺察到諸法實相，就是一切法的真相。真相就是體性，也就是文殊菩薩在前面所問的心性是一，從任何一個事相你都能夠見到心性是一。心性是一，是諸法實相；心性是一，是性空，就是法性，就是本無，就是緣會。所以僧肇大師在《肇論》裡面講的，經論上佛說種種名相是一樁事情，是一個意思；一個意思你從許多名相裡面去體會，你才能覺悟，這是世尊教學的善巧方便，我們從善巧方便裡面悟入真實，明瞭事實真相。
你要問為什麼要明瞭？不明瞭行不行？不明瞭就叫無明，從無明生出來的知見就叫邪見，不能見性；不能見性是不能了解事實真相。不能了解事實真相，你的妄動（念頭起滅）你決定伏不住，縱然伏住還是無明。有少數無想定伏住了，他是無明他並沒有覺悟，果報在四禪無想天，也很了不起！我們凡夫看起來也很有功夫、很有道行，他出不了三界，壽命到了還是要往下墮落。這是佛在大乘經教常講，正是諺語所謂的「爬得高，摔得重」。無想天跟四空天人壽命盡了的時候，差不多都是墮地獄，從最高的墮落到谷底。你要問為什麼？你要問這個話，他把他得到的這個境界誤會是無上涅槃，他自己以他成佛了，已經證得了無上大涅槃。這是一種誤會，不是涅槃境界。證得大涅槃就是不生不滅，到壽命盡的時怎麼還有生滅？這個時候他懷疑、他批評諸佛如來所說的話是假的不是真的，我到這個境界我為什麼還有生滅？這個念頭起來毀謗三寶，謗佛、謗法，由於這個罪墮地獄，這是我們不能不知道的。
得到無想定，這是屬於四禪境界，功夫是相當高，到色界天頂；如果不真正覺悟，往往還不如一個凡夫，我們人間的凡夫。人間凡夫遇到淨宗法門還真能成就，善導大師的話不錯「總在遇緣不同」，他這個話是對念佛往生的人，是四土三輩九品，他說總在遇緣不同。那我們要把它用在八萬四千法門，這個話也是正確的，也是總在遇緣不同。你在末法時期你遇到禪、遇到密、遇到教、遇到律，真正遇到善知識一樣能成就，不是不能成就。末法時期善知識少，我們細心觀察、細心去參究，諸佛菩薩、聲聞緣覺真的是大慈大悲！眾生在苦難的時候，愈是苦難佛菩薩應化愈多，他來救苦救難，怎麼會說沒有緣！
沒有緣這句話怎麼個說法？這裡頭不是沒有道理。末法時期眾生習慣在邪法裡面、在虛妄裡面，於是從小就養成了一個習慣，認假不認真，喜惡不喜善，這種現象只要我們冷靜去觀察不難明瞭。現在這個世間你跟他談正經的很少人有反應，你跟他講暴力，你跟他講色情，你跟他講殺盜淫妄，他豎起耳朵來聽，聽得很歡喜、很開心，我們這才知道眾生難度。想起《地藏菩薩本願經》裡面所說的「閻浮提眾生剛強難化」，在什麼時候？在末法時候，剛強難化。由於心行不善，跟一切眾生有意無意廣結冤業，冤家債主！招得來的冤冤相報沒完沒了，心裡頭都是怨恨、都是不平，甚至於什麼？對父母，兒女對父母怨恨，父母對兒女怨恨，夫妻兄弟怨恨，這成什麼世界？我常常講這就叫做世界末日。人生在這個環境裡多苦！什麼原因？不了解事實真相。
果然了解事實真相，雖然我們是業報來受生的，明白之後也能夠轉迷為悟，也能夠轉苦為樂，這是佛法，是世間聖賢教化的效果。可是這裡頭又必須要知道，你能聽得進去，你接觸之後能生歡喜心，這是佛經上講的都是過去生中有相當深厚的善根。縱然在這一生當中造作許多惡業，一接觸就省悟過來，就能懺悔、就能回頭，宿世善根！這一生當中遇到善緣。但是在廣大群眾當中，真的，這種人不多。我們想想我們自己有沒有這種信願？緣分我們真的具足，得人身遇佛法，佛法當中能遇到淨宗，緣殊勝！遇到之後，我們信不信？這個問題不是小問題。大經上講「信為道元功德母，長養一切諸善根」，我們是不是真的相信？境界一現前，還是相信自己的妄想分別執著，經典的教誨忘得一乾二淨，所以從這個地方你細心去思惟，你就曉得那信沒有根，真正境界現前它不管用。
信為什麼沒有根？了解不夠徹底，所以你的信心會動搖，說實實在在的話，半信半疑，有時候相信，有時候懷疑。我學佛這麼多年，我是個過來人，學佛前面十年、二十年都還有疑，我遇的老師好，修學環境也還不錯，斷疑生信是真不容易。我對於淨宗，早年讀《印光大師文鈔》相信了，有沒有懷疑？有。讚歎淨宗，絕不毀謗淨宗，初學佛的時候不相信，認為淨宗是世尊度老太婆的，不是對知識分子的，讀了《印光大師文鈔》之後，才算是認識淨宗，淨宗很殊勝，很了不起，可是我心裡面真正嚮往的是教！李老師常說的佛法的理論，真是妙，真是高明，能夠吸引知識分子。對於淨宗不懷疑了是在《華嚴經》裡面省悟過來。
《華嚴》我早年講過沒講完，講了一半，八十也講了一半，四十也講了一半，斷斷續續十幾年，那個時候不但沒有錄相，錄音都沒有。我們的錄音是華藏圖書館成立之後，美國那邊的同修贊助我們的。我記得好像是送了二萬美金，那時候很值錢，我們圖書館才買了一套視聽設備，有這個錄相的機器，所以這個圖書館稱為視聽圖書館，華藏視聽圖書館。那是我出來講經二十年，二十年才有個圖書館。保持錄音，錄相那時費用太高，雖然有這些機器，我們還是不常使用，可是錄音保存下來了。當然那個時候所講的跟現在所講的境界不一樣，可是在那個時候對我自己的影響，對淨宗法門真的相信是在《華嚴經》上看到的。
文殊、普賢這是我們最尊敬的兩位菩薩，學教的人最尊敬，我們對於文殊普賢的尊敬超過觀音、勢至，這學教人的習氣。看到《華嚴經》上所講的，文殊普賢到最後統統發願求生西方極樂世界。再看到《四十華嚴》，想到善財童子是文殊菩薩得意的門生，他修什麼法門？文殊菩薩傳他什麼法門？他自己是依什麼法門成就的？這四十卷《普賢菩薩行願品》認真細讀才知道他的確傳老師之法，念佛求生淨土。所以五十三參第一個善知識吉祥雲比丘（在八十經裡面稱德雲比丘）教他的就是念佛法門，我們中國人講先入為主，第一個善知識先入為主，他接受了念佛法門；再看到最後，最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這我們明白了，徹始徹終就是淨土法門，當中的參學是廣學多聞，沒有動搖他自己的修學，沒動搖！你看每參訪到最後一段「戀德禮辭」，我明白了，還是老實念佛，參訪並沒有去跟他學習，只是了解。了解什麼？了解是增長智慧，就是成就圓滿的後得智，對於自己的行門沒有絲毫妨礙，不是參訪一個就學什麼，不是的，只是了解。我這樣才對淨宗法門死心塌地！真是不容易，沒有這些大經大論，顯不出淨土殊勝。
淨土實在講非常難講，這從前李老師告訴我，他一生講經，他跟我說最怕講《阿彌陀經》。他在台中《阿彌陀經》講過六遍，最難講、最不好講。我跟他老人家學過，一切經裡面我最喜歡的是《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，對於我們現前修學最得真實利益。這兩種著作一個是蕅益大師的，一個是蓮池大師的。在大經，像這個地方跟我們講的諸法實相，如果能稍稍有一點體會，對於我們修清淨心大有幫助！
我們接著看清涼大師註解，昨天我們念到第十「所排與所引亦不得俱，故不相知」。我們念到這個地方。今天我們接下去念，「是則前後互不相至，各無自性」。這是用河水做比喻。河水叫流水，我們講波。前波不到後波，後波也不到前波，也就是前波是前波，後波是後波，互不相至，各無自性。「只由如此無知無性，方有流注，則不流而流也」。這句話的意思深，我們明明看到水在這裡流，為什麼說不流？這不是我們的常識，這個事情僧肇法師看到了。他有一句很有名的話「江河競注而不流」。僧肇法師在那個時候，鳩摩羅什大師的時代，他是羅什的弟子。羅什大師在中國弘法時間雖然不長，影響非常大，他弘法只有七年。他門下有四大弟子，僧肇是其中之一，在中國著名的道安法師，道安也是羅什的弟子。他怎麼會說出這麼一句話？江河競注而不流，這是他見到實相！
我們用比喻來說，現在科學發達，用科學的儀器來觀察會看到。現在速度最快的噴射飛機，這是我們很容易體會到的。我們做洲際飛行（長途的飛行），飛機在一萬公尺以上的高空，所謂是同溫層裡面飛行，速度一個小時飛一千公里，這差不多是標準的速度，這飛機有沒有在動？如果我們用照相機去拍攝飛行當中的飛機，你拍攝這個畫面。你用五百分之一秒，或者是更快速度的千分之一秒去照，這個速度最快的一小時一千公里在飛行，你照到的畫面清清楚楚，它沒動！就這個意思。如果說更普通的我們講汽車，汽車正在高速公路奔馳的時候，大概時速一個小時一百多公里，通常速度是一百大概到一百二十公里的樣子，我們用普通照相機去照（在高速公路上照），車沒動！百分之一秒，二百分之一秒，車沒動。連續照五張，張張都不動，清清楚楚，沒有看到它移動。
我這些話不曉得同學們有沒有聽懂？你要是沒有聽懂，清涼大師在前面總綱領裡面給我們說過，業是所造，心是能造，一切法從心想生，能造的心，所造的一切法，「並皆速滅」，這一句話重要！在高速度裡頭不存在，那我們眼前在不在？不在，我們眼前確實把這些現象看走了眼，看花了，迷在這個境界裡面，確實沒有，確實不存在。《金剛經》上的偈子說得是非常好，可是這裡頭的境界太深了。偈子文字容易看，都認識，都會念，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我都能夠背誦，可是這裡頭的意思太深了，我們沒體會到。我們要體會到，真正體會到，我們六根在六塵境界裡頭，確確實實不但沒有執著、沒有分別，起心動念都沒有。那是什麼？清淨心現前了。
清淨心往生西方極樂世界，給諸位說實報莊嚴土！這就是善導大師講的「總在遇緣不同」，四土三輩九品人人有分，說得好。為什麼到極樂世界會有這麼多差別？那是個人功夫淺深不一樣，功夫淺深與你自己見解關係太大。你是正知正見，你的功夫得力，你的品位高。這個正知正見是佛知佛見，你的知見跟佛沒有兩樣，也就是說你真正知道凡所有相皆是虛妄。如《般若經》上所說的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你心當然清淨。你還會有念頭嗎？你還會有分別，你還會有執著？沒有了！
離妄想分別執著，那在這個世間真的叫「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩這兩句修學的綱領你才真懂，你才真正能落實。你對這個世間就像《般若心經》裡面所說的照見五蘊皆空，遠離一切顛倒夢想，度一切苦厄。苦、災難全都沒有了，為什麼？並皆速滅。這個時候你看萬法，萬法一如，萬法平等，萬法沒有高下，法門無有高下，諸法亦復如是，這才真正叫入不二法門，諸法不二。這是講佛門八萬四千法門不二，回過頭來再看遍法界虛空界一切諸法不二，這樣的知見念佛，功夫哪有不得力？不但得力了，你的功夫必定是節節高升，所以一生確確實實可以取得實報土。
古時候科學技術沒有發明，像僧肇這些人看到自然現象能夠契入這個境界，我們不能不佩服，沒有話說。現在我們能夠體會到這些意思，即使體會不到也靠近邊緣，得力於科學這些儀器給我們的方便。現在照相的機器成本都很便宜，在半個世紀之前，照相機可以說是奢侈品，很貴重的，現在變成是日常生活好像必需品一樣，價格低廉，人手一機。我們再想想手機剛剛發明的時候，我第一次看到這個手機是在香港，在香港講經的時候手機剛剛發明，那個手機很笨重、很大，大概總有這麼長，拿在手上很笨重。手機是奢侈品，那時價格貴，哪有像現在的手機這麼小、這麼便宜，那時候只有這些商界的老闆才用得起，所以現在變成一般人日常生活必需品。不過手機我還是勸同學們愈少用愈好，因為它的電波對我們人體確實有傷害，常常用，不知不覺的我們的腦會受傷，盡可能少用，還是老式的電話帶著線的，那個比較安全。
現在知道電波的傷害也很普遍，這是我們現在的人、這個時代的人常常得一些怪病，從前人所沒有的。這些怪病從哪裡來的？在我想與這些電波有關係，我不用手機，我旁邊的人用。所以現在我們生活的空間，如果電波就像水波一樣我們能看得這麼清楚，你就曉得電波是多麼複雜，我們生活在這裡頭，從前沒有！這一些波動影響我們的精神，影響我們的生理，所以有這些怪病，這個道理並不難懂。我們覺悟之後，要怎樣去防範？這些在現在講是都屬於養生之道。
這一段的意思「不流而流」，我們從今天在照相機快門，我們照飛機、照高速公路上的車輛能體會到，確實是不動而動，動而不動。這現象還是難懂，是的。再進一步跟你講真相，真相是怎麼？真相是原本沒有空間，沒有空間就是沒有距離，不動而動，動而不動，距離沒有了，距離沒有了遠方就在現前。科學家也發現到這個事實，但是他說在某種條件之下空間沒有了。現在我們說高速飛行這個條件之下，空間沒有了，空間距離縮短了，還沒有到立刻就現前，現在還需要有幾個小時它才現前。你就想這個道理，不但空間是假的，時間也是假的，時間是假的就是沒有過去、沒有未來。三世，過去、現在、未來，三世是一，一而三，三而一，那就更不可思議了。這是什麼？實相。這是佛與大菩薩不思議神通境界，我們只有這個說法，神通，佛說了是我們所有一切眾生的本能，我們的本能就是因為妄想分別執著而喪失了。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面清涼大師的《疏》：「然上云前後者，通於二義。一生滅前後，謂前滅後生，互相引排」。這個意思從流水能看到明顯的現象。如果細心從這一個現象悟入、體會到了，你看到（我們現在講）大自然的現象，所有一切萬物也是前滅後生，前一代凋謝了，後面一代長成了。中國人所謂「長江後浪催前浪，世上新人換舊人」，一代一代的！人事如是，自然環境也如是。佛在經裡面跟我們說得更清楚、更明白，有情眾生有生老病死，生老病死還不就是前滅後生！講得更微細的，植物，樹木花草有生住異滅；礦物，山河大地，現在講到星球這個常識我們都有，我們講到地球、講到太陽系、講到銀河系都免不了成住壞空。這些現象就是前滅後生互相引排的現象。
一般凡夫你跟他講，他都能體會、他都點頭、他都承認這是事實真相，可是就在這個現象裡面再微細觀察，然後才知道所有現象念念不住。前一念過去了，後一念生了，前一念不是後一念，後一念也不是前一念；就像流水一樣，前面一波不是後頭這一波，後面這一波決不是前面這一波，可是前波跟後波都離不開水。正如同所有一切緣會，緣會就好像前波後波一樣離不開心性，心性就像水一樣，你從這裡去體會心性是一，為什麼有種種差別。原來種種差別是緣會。緣會當體即空了不可得，當體即空的空性就是心性、就是法性、就是本性，法性、本性就是本無。大乘教裡面講的畢竟空，講的無所有，講的不可得，都是講這個。知道這個事實真相，我們才真正能夠放下控制佔有。這個東西放下了，這是真正把煩惱放下了！
我們的煩惱為什麼斷不掉？不了解事實真相。佛在經上雖然講的四緣生法，四緣生法的根就是緣會，眾緣聚會和合而生，緣聚則生，緣散則滅，實際上就是緣聚緣散，哪來的生滅？生滅就像前波跟後波，這個相是妄相，是緣聚緣滅，緣聚緣滅沒有自性，前面講它沒有性體，沒有體性。這我們要知道，要把事實真相搞清楚，搞清楚你就不會執著，你也不會打妄想了。不可能在這個世間，包括自己的身體，你也不會想有個念頭去控制它，我要佔有它、據有它。你要知道佔有控制這個念頭是妄念，本來沒有。本來沒有你起了這個妄念，妄念就會破壞自然。自然是本來沒有，我沒有對一切事物控制的念頭，對人、對事、對物沒有佔有的念頭，這是自然。自然就是與法性相應，我起了這個念頭就是與法性相違背，不相應。不相應就出麻煩了，什麼麻煩？十法界六道三途就出這個東西。要知道這個東西本來無，現在有沒有？現在還是無，你把無當作有那有什麼法子！這就是迷悟不相同。
悟的人無論在什麼境界裡得大自在，順境、逆境都自在，為什麼？順境逆境、善緣惡緣當體即空，並皆速滅。所以無論什麼境界，十法界依正莊嚴，對他有沒有干涉？沒有，他如如不動，他清清楚楚、明明白白，這叫極高明；他應化在世間，幫助一切眾生，叫道中庸。那叫方便，大開放便之門，廣度一切迷惑顛倒眾生。這就是諸佛菩薩常說，古大德讚歎的「方便般若」，佛法講「慈悲為本，方便為門」，又說「方便有多門，歸元無二路」。方便叫什麼？方便叫你悟入真實，悟入真實就是歸元，歸元歸到哪裡？本無。無所有，畢竟空，不可得，《心經》末後「無智亦無得」，歸到這裡。
第二「此彼前後，即前波後波」。這從比喻上說的。總而言之，這都是屬於緣會。為什麼有前波？為什麼有後波？這裡面你一定要懂得事實真相，前不到後，後也不到前，這比什麼都重要。如果前後能相到，那你要是起個念頭想控制、想佔有，正確的，講得通，前後不相到。不相到就是前不是後，後不是前，你想控制，你想佔有，這是妄想！為什麼？與事實真相完全相違背。妄想只有傷害你自己，我們今天講的精神的傷害、肉體的傷害，真傷害！為什麼會傷害？一切法從心想生，你這個心想是錯誤的就變成傷害，你的思想正確那就沒有傷害，那就叫健康，精神健康，肉體也健康，你沒有傷害。
我們現在看看幾個眾生不打妄想？六道眾生沒有一個懂得養生之道，可以說時時刻刻、念念之中都在傷害自己，用佛法來講，頭一個傷害你的法身慧命，這是極大的傷害！你有法身，你有慧命，你今天法身沒有了，慧命沒有了。講到現實，現實就是傷害你的精神，傷害你的肉體，精神憂慮、煩惱、恐懼、牽掛、傷心，傷什麼心？傷清淨心，傷了你的真心。你的真心有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，你都把它破壞掉了；傷害我的肉體，肉體有疾病，身體不舒服。這個傷害肉體，我們從江本勝的水實驗裡面證明到了。肉體是我們最貼近的物質，這個身體、這個物質隨著我們的念頭起變化，我們的心清淨，我們的念頭善良，每個細胞都變得很美；如果我們的心不清淨，煩惱很多，憂慮很多，我們的念頭不善，都是惡念，那就跟實驗的結果一樣，這個細胞就非常難看，非常不好。整個身體每個細胞產生不良的反應，你身體怎麼會好？你怎麼會不生病？一切法從心想生，你要想好、想幸福、想美滿、想吉祥、想如意，沒有別的，你有個清淨心、有個善念，統統得到！
所以我說了兩句很淺顯的話跟同學們一起互相勉勵「愛心遍法界，善意滿人間」。對一切人、一切事、一切物真誠的愛心，清淨平等的善意，我們就健康。我們不破壞自己，這是佛教我們的，佛法講慈悲，現在很多人他看到慈悲就說這是宗教、這是佛教，我們講愛心、講善意。別人對我們不愛，他不愛我們，他討厭我們，他瞋恨我們，他破壞他自己的精神、肉體，他在破壞。我以善意，我以愛心對他，我增長我自己的精神物質的生活，我在這裡充實，我不受他的影響。世間人是很麻煩，自己不曉得事實真相，受外界影響，人家讚歎就非常歡喜，人家批評他、毀謗他，他就難過多少天，這個人是愚人，這不是聰明人，聰明人不會受外界影響。他惡意的批評我，他對我不知道，我也用不著去跟他表白，隨他去！我們對他真誠的愛心、善意，絕不因為他對我們的不善而有減損、而有改變，沒有，這真的覺悟了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，乃至聲聞緣覺亦如是，我應當學，這叫學佛！
別人毀謗釋迦牟尼佛，造釋迦牟尼佛的謠言、生事，釋迦牟尼佛有沒有為他所動，有沒有瞋恨他，有沒有報復他，有沒有自己去辯別？沒有！我們在小乘經裡看到這些記載，有人惡意在罵釋迦牟尼佛，批評他、毀謗他，也有幾個人聽到之後就跟他說（這也不是釋迦牟尼佛的學生是聽眾），聽眾怎麼說？你這樣毀謗他、侮辱他，他不生氣，他沒有報復也沒有辯別，這就是大德，這個人就了不起。可見得聽眾當中還有明白人。什麼叫德行？這就是德行，你罵他他不回口，你打他他不還手，他還是以愛心、善意來待你，叫德行！不必自己說，別人都看見、都能體會得到，對自己有好處，對別人也有好處。
那個毀謗的人、侮辱的人總會慢慢的省悟過來，他就想想你一生當中，你曾經對待許多人這種態度，幾個人受你這個侮辱、受你的毀謗，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，有幾個？你總有一天會想到，自自然然你就知道這個世間什麼叫善人、什麼叫惡人，你會發現到。發現到之後，慚愧心生起來，真正發露一懺悔你就回過頭來，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，都在一念之間，你細心在宇宙之間萬事萬物去觀察，會開智慧，要冷靜、要細心。
「小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之義耳」。小乘不知道這個。無性緣起之義，大乘教裡頭說的，但是小乘教裡頭也講當處生滅，有這個說法，這個說法並不多。小乘人比較容易分別執著，但是他對於釋迦牟尼佛的教誨，認真的去執著、去學習，有好處不是沒有好處。譬如說真的修四諦十二因緣，能破見思煩惱，能出六道輪迴，出不了十法界就是了。可是出了六道到四聖法界，佛再幫助他，佛不是不管，等於說把你提升一級的時候還是照顧你。
真的，佛菩薩照顧眾生就像《地藏經》上所說的，沒有把你保送到無上菩提，絕不退心。你在修學過程當中進進退退，佛菩薩總是照顧你，你進他照顧你，你退他也照顧你，佛菩薩的恩德超過父母，父母的恩德是一世，佛菩薩的恩德是生生世世。我們信佛、學佛的人得他的恩德，不信佛的人，毀謗的人，滅佛的人也得他的恩德，他絕對不會因為我們相信，向他學習他喜歡，我們不相信，我們毀謗他，我們要把佛法滅掉，佛就生氣，沒有！佛如果還有喜歡，還會生氣，他是凡夫，他不是聖人。
那我們要問佛為什麼要幫助這些眾生？道理很明顯，一個生命共同體！大乘教裡常說「十方三世佛，共同一法身」。一個法性、一個佛性、一個心性。所以整個宇宙一切眾生跟自己是一體。我常常講經做比喻，我把我們的身體比喻作法身，比喻作心性，我們今天這些一切眾生是什麼？就像我們身體裡面的細胞，我們今天迷了，不知道全身所有細胞是一個共同體。我們這個細胞迷惑之後，看旁邊的細胞它不是我，我不是它，它不是我，就對立了，迷失了自己。
諸佛菩薩覺悟了，知道事實真相，遍法界虛空界唯心所現，唯識所變。能現的心，所現的境界，能變的心，所變的境界是一不是二！佛法裡雖然講能所，能所是一，能所不是二，又何況能現所現，能變所變，並皆速滅。總的來說緣會而已！這是真正把原因說出來了。說到究竟本無，哪裡還會有分別執著？不但分別執著沒有了，起心動念都沒有，這才是跟整個法界虛空融合成一體，比中國古人講天人合一還要高明，真正叫高明到極處！這真的自在了，真的解脫了，法身、般若、解脫統統現前。大乘懂得緣起，也就是僧肇大師講的緣會，他的緣會實在講也是從佛經論裡面所說的、常常講的這些名相。這是第一段的意思「唯就能依」。
再看第二段意思「依所依者，謂前流後流，各皆依水，悉無自體，不能相知，然不壞流相，故說水流」。這些話要細心去參究，什麼叫參究？我不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著，你不容易了解大乘經教的義趣，要參究。參究是我不用分別，不用執著，離分別執著。妄想不必說，那太深了，不分別，不執著。怎麼參？多念，多念不要去想它，不要去分別它，多念、多觀察你就有悟處。悟有淺深不同，就是所謂是小悟、大悟。常常去讀，常常去觀，那就常常有小悟，積小悟就變成大悟；常常有大悟，積大悟就變成徹悟，徹悟就見性了，事實真相就會現前。真相正如經上所說的，正如清涼大師所講的。清涼入這個境界，不入這境界說不出來，真的是大乘菩薩不是凡夫！
這個地方講「流」，你要注意流動的相，這個現相；前流也好，後流也好，流動的相是什麼？都依水。依所依，沒有水流動的相就沒有了。所以前流沒有自體，後流也沒有自體，沒有自體當然不能相知，可是流動的相存在，所以說水流，這是我們肉眼看到的。今天我們肉眼看不到的還有什麼？氣流，我們現在旅行常常坐飛機，飛機靠什麼？靠氣流。正如船，船靠水流它才能航行，離了水，船就不能動了，飛機是氣流；我們肉眼看不見的現在有電流，電有波；科學裡面發現光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波，光波不止一種，很複雜，現在這些常識我們都明瞭。電流跟光波有長波、短波不一樣，統統都沒有自體，都無自體，那它的現相確實有，「不壞流相」，所以說水流。
你回過頭來看電流、看光流，這裡頭總顯相續。其實有沒有相續？沒有，前後不相到哪來的相續？由此可知，相續是一種錯覺，相續不是真的。那我們要問用世諦來說相續有相續，用真諦來講相續不存在。但是真諦不壞俗諦，真俗不二！這正是僧肇所說的，真諦是本無，俗諦是緣會，緣會跟本無是一不是二，所以真諦不壞俗諦，俗諦不礙真諦，不妨礙真諦，真諦也不壞俗諦，這個現象稱為方便般若。所以法性有體、有相、有用，隨順法性，覺悟、證果（修行證果）；違背了法性，你的思想言行跟法性完全相違背，就把一真法界轉變為十法界，轉變為六道三途。要知道十法界六道三途本來無、本來沒有，就如同水結晶的實驗一樣。水裡面的結晶本來沒有，沒有現相，沒有好醜，看你怎麼隨順，善心善意隨順它就現很美的相，惡心瞋恚隨順它就變很難看、很醜的現相，它本身沒有現相，隨緣現相！這就是大乘教常常講的「一切法從心想生」，這個道理總要搞清楚、要搞明白。
心善沒有一法不善，心惡沒有一法不惡。換句話說，心惡沒有一法是善的，心善沒有一法是惡的，敵人、冤家都很可愛，你跟人怎麼會處不好？諸佛如來、諸大菩薩應化在九法界跟一切眾生相處，為什麼相處得那麼融洽？為什麼我們跟人不能夠和睦相處？你有沒有想過這個道理？那就是諸佛菩薩、聲聞緣覺沒有不善。他們的心，我們是用分別執著來講，他們的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所以跟九法界一切眾生能和睦相處，沒有衝突。衝突從哪裡生的？從利害生的。利害與別人無關是自己，對自己有利，對自己有害，我自己本身就衝突，我沒有利害！我沒有利害，對一切眾生只有利沒有害，我為他服務，我為他服務是做義工不求報酬；換句話說，對他只有利，對他沒有害，對我自己利害兩邊都沒有。佛菩薩是這樣的心態跟六道三途眾生相處，無往而不利。
換句話說，佛菩薩念念隨順法性，沒衝突，法性沒衝突。凡夫迷失了自性，念念都執著自己的利害，唯恐別人要謀我的利，要來侵犯我、要來佔有我的，那我就受害了，念念沒有忘記利害，這與法性相違背。有這種念頭就叫造業，起心動念是意業，這不是善業。那什麼叫善業？損己利人是善業，己沒有忘記，所以叫善業。如果自己沒有了，像《金剛經》上真的做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那就不叫善業，淨業。淨業不但超越六道，還超越十法界。
你看看是不是祖師所說的遇緣不同？你要真的遇到殊勝的緣，明白這些道理，我們在這一生當中超越六道、超越十法界，這是多麼有意義的，怎麼會跟世間人相爭？哪有這種道理！世間人你們所要的名聞利養、五欲六塵，你們所要的。明白人對這個東西，凡所有相皆是虛妄，他怎麼會要虛妄的？真正明白了，對法界虛空界一切眾生，一切人、一切事、一切物，我常常講控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，他一定會將自己跟法界虛空界合而為一，真正是愛心遍法界，善意滿娑婆。這個話不是形容也不是讚歎，是事實！他裡面所得的樂，叫離苦得樂，離三途苦，離六道苦，離十法界苦。這個境界六道凡夫想不到，沒有法子體會，不入這個境界他怎麼能體會到？現在時間到了，第三是「唯所依」這一段，我們留到下一堂課再講。