諸位同學，請看「四聖諦品」第二大段裡面的第二段南方最勝世界。我們把經文念一段：
【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼最勝世界中，或名恐怖，或名分段，或名可厭惡，或名須承事，或名變異，或名招引冤，或名能欺奪，或名難共事，或名妄分別，或名有勢力。】
到這個地方是一段。這是南方最勝世界，佛在此地也將苦諦、苦果的名相為我們做簡略的介紹，也是舉十個名稱。第一個名稱，『或名恐怖』。這不僅是形容，也是事實真相。尤其是我們生在現在這個社會，整個世界動亂不安，災難頻繁，確確實實我們是生活在「恐怖」當中。恐怖之由來，有人為的，人為的總不外冤冤相報。我們無量劫來生生世世，跟一切眾生結下許許多多的冤仇，這有有意的、有無意的，諺語常說，所謂是「言者無意，聽者有心」，這都是言語、行事上面的疏忽。為什麼會有這些疏忽？實在說是缺乏了解事實真相。要想了解事實真相，當然不是一樁容易事情，這是大學問，但是只要有心肯學，總會有進步。要是長年累劫不斷的薰修，我們的智慧、德能肯定是向上提升；如果學習不善的，與性德相違背的，那是快速的墮落。到底是提升、是墮落？總在遇緣不同。我們明白這個道理，這一生當中如果是遇到善緣，自自然然就知道珍惜。知道善緣不是容易遇到的，正因為不容易遇到，遇到之後就會特別珍惜。懂得這個道理、這個事實，往往他在一生當中就有成就了。
最殊勝的成就是念佛求生淨土。這樁事情必須要有真實正確的認知，人生只要有目標，只要有方向，只要肯努力精進，恐怖就遠離了，不驚不怖。尤其是淨宗這個法門，經上給我們講的「若一日，若二日，若三日」，皆能成就。在往昔我們看到的例子，《往生傳》裡面記載的，宋朝瑩珂法師三天成就的。在近代，這是十幾年前，我在美國D.C.，周廣大居士也是三天成就的。一生沒有接觸過佛法，在病重的時候，醫生放棄治療了，最後的三天，他的太太找到淨宗學會，問問有沒有辦法幫助他？當時我們淨宗學會的同學去看他，給他開導，說明人世間很苦，極樂世界好，這個地方不值得留戀，應當發心求生淨土。周先生有善根，聽了之後很歡喜，他就接受了，叫他家裡人（他的太太、他的兒女）統統念佛幫助他往生，他的病苦忽然就減輕了。他是癌症很痛苦，這個痛苦馬上就減輕，情緒就定下來，三天果然往生。
這是事實給我們證明《彌陀經》上講的是真話不是假話，「若一日到若七日」，一日、二日、三日、四日、五日、六日，那真的是給你算日子的，七不是的；七不是數字，七代表圓滿，就是你的功夫成熟了，往生的緣分到了，阿彌陀佛來接引，不管是哪一天都叫做七，七是圓滿日，表這個意思。真的有一天圓滿的、兩天圓滿的，三天圓滿，我們見到了。
在這個地方，就是所謂是凡夫有苦無諦，我們今天明白了，有苦有諦。諦是什麼？很清楚的認知。這個世間是個恐怖的世間，是個恐怖的世界，對我們學佛的人來說，有沒有壞處？沒有，決定沒有壞處。難道有好處嗎？是，是有好處。好處是什麼？警策我們，讓我們下定決心，早一天求生淨土。如果這個世界是太平盛世，安和樂利，我們把往生的意願就減輕了，不想往生了，「這世界不錯，日子過得很好」。沒有這麼高的警覺心，這一生能不能往生，真的是有問題了。
天天生活在恐怖當中，對於這個世間沒有一絲毫留戀，對於西方極樂世界有懇切的嚮往，這怎麼不是好事？這在佛法裡面說，這叫逆增上緣。每一天、每一個小時、每一分鐘，我們都不放鬆！我們還有家親眷屬，還有許許多多的親人，他們未必有這個緣分，未必感覺到這個「恐怖」就迫切在我們的眼前，他沒有這個感觸。我們在現在，實在講對他幫不上忙，這個時候怎麼辦？先成就自己。自己成就了，真正生到西方極樂世界，那個事情就好 辦了。往生淨土縱然是下下品往生，他的智慧、能力都跟阿惟越致菩薩相同，這還得了！所以你的家親眷屬無論在哪一道，你都能看到。他在那個地方過的什麼日子，他是個怎麼個想法，怎麼個看法，你沒有一樣不清楚！到緣分成熟的時候，就去幫他了。什麼叫緣分成熟？你跟他講，他能接受、他能聽，這就是緣成熟。如果你跟他講，他不接受，他聽不進去，緣沒熟。緣沒有熟的時候，在旁邊等待，緣一成熟立刻就幫助他。所以「恐怖」對修行人來講沒有好壞，真正有智慧，順境是增上緣，逆境還是增上緣。順境，抓住機會勇猛精進，順境的增上緣；逆境，提高警覺，放下萬緣，也是勇猛精進，都是好事。所以修行人是有苦有諦，世間人是有苦沒有諦，這個道理在前面說過。
第二句『或名分段』。這個「分段」是講生死，佛在經上常常給我們說，生死有兩種：一種是分段、一種是變易。我們可以說，我們的肉體是分段，我們的神識是變易。神識就是現在東西方都是這個說法，叫靈魂，靈魂沒有分段生死，它有變易生死。東西方確實有不少人知道靈魂不生不滅，它跟肉體合而為一，我們用人來比喻，這就是個活人，它要是離開肉體這人就死了，它離開肉體之後，它很快又找一個身體。找一個身體，不定找什麼身體，它自己不能做主。有很多人以為這個靈魂可以找父母，可以自己找個身體，這個說法是錯誤的。佛告訴我們，靈魂再去找一個身體，誰做主？業力做主，這個說法說得好。今年一月二十八號，紐約那邊有一個新聞報導，一個猶太人死了一年多，投胎變成一條鯉魚，在被殺之前牠說話了。這個猶太人一年前他是人身，一年後他變成個魚身。他自己願意去變作魚嗎？我相信決定不可能。什麼力量叫他去變成魚身？業力。前一生喜歡吃魚，這一生要還債，因果循環，因果相續，佛經裡頭常講。
所以六道輪迴，那個六道分段的身是有壽量的，就是有壽命的，壽命長短也是業力在支配，自己完全做不了主。那個變易生死，他確實沒有生死，不像我們這個肉身這種生死的現象，他沒有這個相，那何以叫變易？這就是說，他生生世世造的業，業有善有惡、有染有淨，他要造的是淨業、是善業，他就往上提升；如果他造的是染業、惡業，他就往下墮落。上升下墮這是變易。佛告訴我們，修學，見思煩惱如果斷了，超越六道輪迴，證得阿羅漢果，這個時候分段生死沒有了，他有變易生死，他不斷的向上提升。就正如同我們在學校念書一樣，今年念一年級，一年級的課程學完了，明年升二年級，好比是一年級死了，二年級生了，這叫變易。其實並沒有生死，一年級裡頭沒有你的名字，二年級有了，二年級升三年級，就是二年級好比死了，三年級生了，這種叫做變易。
我們凡夫兩種生死都有，「變易」我們不太容易感覺到，「分段」是非常明顯的感觸到。分段生死，心思敏銳的人，我們講聰明人，他知道人到這個世間來，來幹什麼的？佛說得好，「人生酬業」。這句話，我們換句話講大家好懂，是來受果報的，就這個意思，你是來受報應的。你前世造的是善業，你這一生得的是善報，善果善報；你前生造的是不善業，你這一生所受的是苦報，不善的果報，真的人生酬業。美國這個預言家也是一個醫生，凱西，他的報告裡面肯定這個認知，確確實實是來受報應的。你要是真正明瞭這個事實真相，我們在這一生當中，遠離諸惡，勤修眾善，我們的來生後世果報就殊勝。我們還要不要幹這個事情？斷惡修善，積功累德是應該要做的，還要不要到這個地方來搞輪迴？不要了，這傻事情。人天福報是假的，不是真的，不是永恆的。你享福，你造不造業？你迷不迷惑？不要說凡夫，菩薩都有隔陰之迷，一轉世，前世的事情忘掉了，馬上就迷了，忘掉就迷了，迷了不知不覺的他就造惡業，這個事情麻煩了。
所以聰明人，真正有智慧的人求生淨土，為什麼？永遠不迷了。還來不來這個世間？來，肯定來。來幹什麼？來提升自己的境界，來教化眾生。教化眾生，教學相長，到這個世間來鍛鍊戒定慧，把我們這個戒定慧的等級不斷向上提升。菩薩應化在九法界，說老實話，是自利利他，利他就是自利。自利在哪裡？自利是把自己戒定慧向上提升，這是自利。利他呢？給一切眾生，無論是根熟的、未熟的，無論是有緣、無緣，都示現最好的榜樣，示現一個覺悟的榜樣。
人與人之間，人與萬物之間，沒有偶發的事情。這個連凱西他都肯定，決定有前因後果，沒有偶發的。你討厭一個人，你歡喜一個人，與你前世有關係，所以說穿了就是因緣果報，說得不好聽，冤冤相報。你討厭這個人，過去你們兩個就處不好，這一世又碰到了，前世餘習還在，如果處理不好，怨愈結愈深；如果你真的有智慧，遇到佛菩薩的教誨，一筆勾銷，算了，不要再計較，這個帳就沒了。
所以真正覺悟的人、真正有智慧的人，肯定是放下身心世界，一向專念阿彌陀佛。這是真的超越了，不需要費很多的力氣，也不需要費很長的時間。這個信心可不是容易建立的，這是什麼人？大善根、大福德、大因緣。在世間這樣的人不是沒有，很少！大善根、大福德、大因緣，不見得他是很聰明的人，不見得他是個很伶俐的人，有的時候真的，他不認識字、他沒有念過書，非常笨拙；那個笨拙與真實的智慧相應，他真能相信，他真幹。在我們自己這一生當中，我們親眼見到過，親耳所聞的那更多，那是真實智慧。對這個世間永遠不攀緣，隨緣自在，不再依靠別人，一心投靠阿彌陀佛。還要靠別人，還要依賴別人、靠別人，這什麼原因？信心還不足！信心真足的話，你的思想、心態一百八十度的轉變過來了，哪裡要靠別人。
大乘經教裡頭，釋迦牟尼佛無數次的讚歎阿彌陀佛是大醫王，一切眾生八萬四千的病苦，要知道生病是從煩惱生的，無量無邊的病苦，阿彌陀佛這一句六字洪名總治了。今天用科學的方法都能夠解釋，為什麼？心清淨，妄想、雜念沒有了，這個境隨心轉。最貼近的境就是身體，你身體每一個器官、每一個細胞都恢復到正常，正常是健康的；有的出了毛病，出了毛病是反常。
凱西給人治病，美國人都相信那是真的不是假的，他在一生當中給人治病總共有一萬四千多個案例。最難得的，他每一份治病的經歷、報告都完整的保存到現在，所以他有一個圖書館收藏他的這些資料。一直到現在，他過世大概有半個世紀了，還有許許多多人在他圖書館裡研究。他的治病方式是他在深度催眠之下，實在講他不是自己，是有一個靈附在他身上，藉著他身體來說話。這個靈治病是走到人身體裡面去觀察，你每一個器官什麼都很正常，健康的；哪個地方出了問題他就說出來，你什麼地方出了問題，你這個問題是怎麼出的，應該怎樣治療，他統統說出來，就是說到你身體內部裡面去檢查，很不可思議。這就是給我們做最好的證明，依報隨著正報轉，境隨心轉，這佛在經上講的。大家從江本勝博士這個水結晶的實驗，你也就能夠體會得到。
所以要身體健康，要永遠離開病苦，永遠不生病，凱西也給我們提供這個意見：你的心理健康，你的心真誠、清淨，心裡面沒有惡念，充滿了愛心，為一切眾生服務的心，歡喜心，你就能夠得到永遠健康的身體。說得好！我看了之後，我完全肯定，他跟經上講的一樣。身體健康最重要的是要你保護你身心的清淨，注意飲食、穿著；穿著不是華麗，穿著就是寒暑，這是衛生。飲食，實在講許許多多的疾病都是飲食不正常所造成的心理不正常。這些地方我們要多想想。經典稱之為法寶，幾個人認識？幾個人能夠體會到法寶的真實義？所謂「願解如來真實義」，你要真正知道法寶這兩個字的真實義，你就會死心塌地依照這個去學習，再也不會懷疑了，再也不會有別的念頭了。
第三個名稱叫『可厭惡』。「惡」也是討厭。世間苦，佛給我們講生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，還再加上一個壞苦、行苦。所以淨宗法門，對於絕大多數的學人提出欣厭二門，厭就是「厭惡」，什麼時候你能對這個娑婆世界、六道輪迴、十法界感到厭惡了，這是個好事情。因為厭惡之後你才肯勤求出離，勤是勤奮，勇猛精進求出離，對西方極樂世界生起歡喜心、嚮往心、希求心，我要早一點去，我決定要去。
縱然在這個世界裡面，苦難眾生很多，你有慈悲心，不忍心看到這些人受苦受難，行！咱們自己先把極樂世界拿到，這話什麼意思？至少我在淨土的修學，我要真正得到功夫成片，無論在什麼狀況之下，無論在什麼時候，我想到極樂世界去就能去。這個時候有這個條件了，我再留下來為一切苦難眾生服務，行，不礙事！如果沒有這個條件，祖師大德也教導我們先辦自己的事。佛在經論上講了許許多多遍，「自己未度，而能度人，無有是處」，這個話我們要記住。自己沒有度，你想去度人，度不了，不但人度不了，自己也受連累，自己也度不了，這錯了。所以要成就別人先成就自己，要度別人先度自己。
我們今天自度的方法，就是認真努力去念佛，「發菩提心，一向專念」，真能成就！自己成就之後，不願意趕快往生，願意在這個世界上再多住幾年，這就是乘願再來，不必到西方極樂世界去再回來、再去投胎得一個身體，不必，就利用這個身體就行。這個時候，我們住在這個世間不是業力了，業力那個事情已經告一段落，一筆勾銷了，現在在這個世間是願力，不是業力。業力不自在，願力自在，這個自在是生死自在、來去自在，為什麼不學這個本事？
這一樁事情，從理上講，一切眾生人人都學得到。為什麼學不到？是因為你放不下。你放不下自私自利，你放不下名聞利養，你放不下五欲六塵的享受，你放不下貪瞋痴慢，這麼一個原因。果然能夠放下，你能放下你就能看破，看破就是明瞭，世出世間一切法，性相、理事、因果統統明瞭，你就得自在了。生死自在，住在這個世間生活自在、工作自在、度生自在，沒有一樣不自在。這是真實學問，真實的利益，統統在大乘經教裡頭。你遇到大乘經教，寶，法寶！這三寶具足，你統統都遇到了，這是要智慧才能夠認知；沒有智慧，擺在你面前不識貨。你還認為它是迷信，認為這個東西廢紙，可以丟到垃圾桶裡去了。實在講那是罪過，不僅僅是誤會，罪過。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦聖諦第四句：
【或名須承事。】
這是逼不得已，不願意做也得要做，諺語所謂「既來之，則安之」。你既然來到這個世間，這個世間所有一切你要承受，你必須要順著這個世間一切人情事故，你才能夠活得下去。究竟為的是什麼，知道的人確實不多，所以人大多數迷迷糊糊來到這個世間，也是糊裡糊塗走了。除了釋迦牟尼佛講的「人生酬業」，我們想想還有什麼言語能夠把這個事實真相說出來？找不到更好的言詞。
真的覺悟、明白了，『須承事』就是隨緣。佛門裡面常說「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這兩句話說得好。隨緣消舊業，是我們接受這個果報，接受這個事實，這個事實是往昔造的業因，現在不能不承受果報。承受果報的時候，要有高度的智慧，離妄想分別執著，也就是說決定沒有怨恨，當然沒有怨言；決定沒有報復的念頭，最好能生感恩之心，為什麼感恩？受報就是消業障，過去造的業，現在受報就是消業。
受報的形式太多太多了，有輕有重、有大有小，在時間上有長有短。身心的病苦是業障，精神上的痛苦也是業障。業障要怎樣才真正能夠心平氣和來對待，讓這個業障真正的消除，智慧福德就在這裡頭增長？除了聖賢教誨之外，我想不出第二個辦法。每天接受聖賢教誨，確確實實要遠離世間五欲六塵。所以古時候修行人，為什麼選擇在深山建一個茅蓬，搭三間草屋，與世隔絕，為什麼？避免染污。古人講的話說「知事多時煩惱多」，這煩惱是染污，怎麼來的？你知道的事情太多了，你煩惱就多；「識人多處是非多」，你認識的人多了，是非就多，這是古人兩句名言。所以真正修行人要想得身心清淨，回歸自然，反璞歸真，最好的方法，你要懂得遠離染污。遠離染污，你是遠離跟人接觸，遠離是非。
所以我們這麼多年來，住山，那是福報！我們沒有這個福報，還是要跟都市大眾混在一起，那怎麼辦？唯一的辦法，就是絕對不要去看電視、廣播，包括現在的網路、新聞雜誌，遠離，這就跟住山差不多了。這個世間每天發生什麼事情，不知道，沒事。天天天下太平，天天世間無事，這是一個方法。第二個方法，不是必須要接觸的人，不接觸，少是非。少煩惱少是非，煩惱少智慧就增長，這是修行的祕訣。所以古德常常教我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。每天我們的生活除了三餐粗茶淡飯之外，我們的生活起居有規律，每天親近佛菩薩。佛菩薩在哪裡？我們家裡有個小佛堂，供養佛菩薩形像，我們每天禮拜佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨就是經典，每天讀誦、思惟，把經論變成自己的思想見解、言語行為，這是生活在世間第一等有福報的人。
生活簡單，需求少，這樣才能夠不求人。尤其我們有這個緣分能夠住在澳洲，這個地方地大人少，每一家前後都有庭院，別人的庭院裡面種花，我們的庭院種菜，至少蔬菜的供應不求人。住眾不要多，生活簡單，身心安穩，佛家常講「身安則道隆」，你身心不安，修道就成了障礙。修道唯一的條件，用現在的話說，就是生活環境安定。這個緣我們現在有了，現在唯一的就是要把善根福德加速度的補足，為什麼知道我們現在不足？現在功夫不得力就是不足。如果善根福德足，哪有功夫不得力的道理。怎麼補法？要好學，要勇猛精進，要捨棄自己的成見，隨順經論的教誨。在這樣好的環境條件之下，我們快速的彌補我們善根福德之不足，是決定可以達到的。善根福德具足，道業就成就了，這個道業就是我前面所講的往生淨土就拿到，應當要預知時至，自在往生，應該要這樣的。
做不到，還有病苦，那是什麼？你的業障沒消掉。怎麼辦？現在努力把業障消掉，我們就做到了。消業障就是歡歡喜喜接受種種折磨，我願意接受，無論是肉體上的、精神上的、物質上的，一切折磨都歡喜接受，知道是消業障。這個業障消除，將來臨走的時候自在了；不要把業障留到臨走的時候受，那個麻煩就大了，嚴重可能不能往生，我們這一生真的叫白過了，那才叫真可惜。你在世間建立再大的事業、再大的功德，都是假的，心理上痕跡都不著，捨得乾乾淨淨。但是臨終業障現前，那叫無可奈何，那個麻煩就大了，所以這個祕訣就是捨，就是放下。所以我一生感激章嘉大師，第一天見面，他就教我看破放下，把菩薩修行最重要的原理、原則、綱領傳授給我，沒有別的，真正功夫放下而已。你要真正能放得下，不要跟任何人去計較，你還有計較的念頭，你沒有放下。念頭都沒有，哪裡還會有行為？念頭是迷惑，行為是造業。我不迷惑、不造業了，所以一切事逆來順受，這就是「須承事」。
「須承事」裡頭最重要的是逆來順受，惡來善受，要懂得；所謂世間不如意事常八九，你要能順受。「承事」還包含真正發心，發真誠心，為一切眾生服務。這一切眾生包括冤親債主，他對我不善，我對他要善；他對我毀謗，我對他讚歎，決定要解冤、要釋結，把這個結要解開。這一生到這個世間來沒有白來，把自己的靈性大幅度的提升，許許多多恩怨化解了，諸位想想，好事！這要不是聖賢的教誨，我們怎麼會知道？真的是作夢也想不到，這個叫這一生沒有白來，來的有意義、有價值。真正達到究竟圓滿，就一定要往生極樂世界。人果然真的要往生極樂世界，這個世間的一切人事物，你自然放下了。為什麼你會放下？因為你看出來因果相續，你看出來了。你放不下，你對於因果相續、因果循環，你不懂；你真懂，不要人勸，自然放下。
早年我在台灣初出家的時候，有一位老和尚，住在基隆十方大覺寺的老方丈靈源老和尚，他能畫佛像，每天在方丈房間裡就畫佛像。他那個道場住眾大概有五、六十個人，全是男眾，而且裡頭大多數是退役軍人出家，習氣都很重，是非很多，吵吵鬧鬧。老和尚裝聾作啞，無論什麼人、什麼事情去找他，「都好，都好」，沒二話說的，他還是畫他的佛像。這種示現就是教我們如何處這種紛擾的人事，他這個方法高明，沒有一個人不尊敬他。雖然他老人家說的話，別人未必能夠依教奉行，但是都肯定老和尚是個好人。絕不捲入是非，遠離紛爭，這是在現代道場裡面真正修行的典範，這樣修行你能成就。
在大陸上，我也聽說有人專門研教的，一心都用在經典上；有人拜佛，一天拜三千拜，每天功課都不缺，拜幾十年；有人念佛，日夜都不間斷。這些都是給我們現身說法，做出樣子來教導我們，他統統放下了。我們看到、我們聽到了，有沒有感觸（我們一般人說有沒有感動）？如果說是聽了之後笑笑，完全沒有在意，就得要知道我們自己的病很重了，重到什麼？重到麻木不仁。好像身體這個局部麻木了，手去摸它的時候沒有知覺，這嚴重！如果聽到、看到了，有所感動，說明你還有良知。換句話說，你有救！只要你常常能夠保持這個良知，不讓這個良知喪失，讓它增長，你就開智慧了。總而言之一句話，要好學。
我常常想《論語》裡頭孔老夫子講的一段話，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，這句話是真理。學，好學，不只是一生，生生世世，誰做到了？諸佛如來做到了，法身菩薩做到了，沒有一天不在學，沒有一分鐘是空過的，統統都在學習，從凡夫修成無上道。成就無上道之後，學習並不終止，他還學什麼？他還從頭學，一遍又一遍永遠不休息，為什麼？為度一切眾生，給一切眾生做榜樣，這叫教學。
教學是自己要做學的樣子給學生看。諸佛菩薩示現在九法界做出學習的樣子，大家在《無量壽經》上看過，佛菩薩到這個世間來，如果是以佛的身分教化眾生，你看看他表演的是「八相成道」。釋迦牟尼佛在三千年前，在我們這個世間示現八相成道。他早都成佛了，成佛已經無量劫了，現在再表演一下。《梵網經》上告訴我們，他到我們世間來做這種表演已經八千次，常常在這表演，教我們應該怎樣學習。我們學佛就要學他的樣子，學他那樣的修學方法，一生當中永遠沒有休息。
示現成道之後開始教學，四十九年如一日，天天教人，身教、言教、意教，身語意三輪教化，這是我們應該學的，尤其是發心出家，續佛慧命。這續佛慧命就是繼承釋迦牟尼佛的事業，釋迦牟尼佛事業就是教化眾生。起心動念、言語造作要給一切眾生做好樣子，什麼是好樣子？沒有標準，真的沒有標準，善巧方便。依據，好樣子的依據，「隨眾生心，應所知量」，跟眾生感應道交。你看看現在這個社會這些大眾，他們什麼地方想錯了，什麼地方說錯了，什麼地方做錯了，我們隨著他這個錯誤把他糾正過來，這就叫善巧方便，這就是最好的示現。這是我常常說的，常常提醒我們同學，我們今天在這個社會上要做的，現在的社會大家疏忽了聖賢教誨，我們怎麼做？我們尊重聖賢教誨，我們做出尊重的樣子給他看。現在世間人不懂得孝順父母，不懂得尊敬師長，我們要做出孝親尊師，做出樣子給大家看。現在的人忘恩負義，貪小便宜，造作無量無邊罪業，我們的表現恰恰反其道而行之，你們處處貪小便宜，我處處大方，大大方方的布施，內財布施、外財布施。
世尊在《梵網經》、《瓔珞經》上講的四句重戒，這是早年我追隨李老師的時候，老師常常講，常常提示我們，現在這個社會上普遍都違犯了。第一個「不作國賊」，這一句話的含義非常廣泛，賊，賊是偷竊、傷害國家社會，那叫國賊。凡是做不利於國家社會的這些事，都包括在這一條裡頭，你說範圍多大。第二條「不謗國主」，國主我跟大家講得很詳細，各個階層的領導人，國主！不是只講國家領導人，省的領導人，縣市的領導人，鄉鎮的領導人，乃至於公司行號的領導人，你這個小團體的領導人，只要他居在領導的地位都是國主的身分。這個說法我們在《華嚴經》「世主妙嚴品」裡面看到了，不是我在這裡造謠生事，「世主妙嚴品」裡面就講得很清楚。家庭裡面的家長，那是一家之主，決定不能毀謗，他有過失可以勸導，他不聽也不能說，為什麼？人人都遵守，社會安定，世界和平，大家有好日子過。如果互相毀謗，社會動亂，這個世界上災難就多了，大家都要受苦受難，你要知道這個影響多大。
《瓔珞經》裡面告訴我們「不漏國稅」。現在多少人想盡方法漏稅，這個漏稅是犯盜戒，盜取國家的財物資源，供給自己享受，那個果報不可思議，萬萬做不得。「不犯國制」，國制是國家法律。這個法律對我有很多不方便，我也要遵守，為什麼？做一個守法的榜樣。人人都守法，這個世界是安定和平。我決定不能夠做出不守法，人人都不守法的話，這個社會大亂。所以這個「承事」裡頭範圍包含的很廣很廣。接受果報，消除業障，在這裡頭修福修慧，那是覺悟的人。覺悟人的學生，佛是覺悟的人，我們是佛門弟子，我們跟佛學什麼？學覺悟。所以在恆順眾生裡面學隨喜功德，成就無量無邊的功德，這是聖學，這是真實利益。第五句：
【或名變異。】
這個『變異』不只說變易生死，「變異」在此地苦聖諦裡面講是無常！世間無常，滄海桑田。前幾年，我回到安徽的老家看了一看，跟我離開老家那個時候的狀況完全變了；我離開家鄉的時候，我們家鄉那個城市有城牆。城牆沒有了，護城河也沒有了，一些舊的建築也沒有了，回去之後感到非常陌生，從前那個印象都看不出來了。小時候我們住在鄉下，靠近白湖邊上，老的地圖上還有個白湖，現在白湖沒有了，水乾了，變成農田，變成村莊，滄海桑田，感慨萬千。小時候還有些玩伴，一個都沒有了，觸景傷情，我有這個感觸。我相信像我這樣年齡的人，在外面漂流的時間太長了，超過半個世紀，再回到家鄉去看看都有這樣的感觸。環境變了，人心變化更大，古書裡頭所說的，現在在這個世間找不到了，沒有法子對證。所以我聽說楊老師在此地講德育故事，許許多多人聽到之後當場都流眼淚，這什麼原因？古今人心變化太大了，不是往好的那一邊變，往不善這邊變。我們讀這些故事，對於往昔的社會，往昔人的生活，無限的嚮往。
回過頭來看看現前的狀況，家不像家，倫常沒有了，人與人之間道德仁義完全沒有了，根本就不懂得什麼叫道德仁義，也不懂得什麼叫孝敬；甚至於在日常生活當中，禮貌都不懂了，完全沒有禮貌，為所欲為。社會怎麼會變成這種地步，令人傷心到極處，什麼原因？這才使我們想到古人為什麼那麼樣重視教育，確確實實基本的理念，《三字經》上前面幾句，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷」，這幾句話就是告訴你教育重要。
教育從哪裡開始？從胎教開始，這母親懷孕的時候，就教還沒有出生的胎兒，從前人那麼樣的重視。中國人重視教育有幾千年的歷史，可以能夠追溯到至少四千五百年，非常重視教育，一直到滿清、民國初年還是相當重視。我們這個年齡接觸到一點邊緣，能夠接受到聖賢教育的薰陶，在這個變動的環境裡面，我們還能夠保持一點良心，還能保持一點善心，還知道回頭，沒有被同流合污，靠什麼？教育。今天在變化多端的社會，要想使它恢復到正常，還是靠教育。現在家庭教育沒有了，學校教育、社會教育都是負面的，只有靠聖賢宗教教學，只有靠這一條了，這一條如果再要失掉，這個世人的苦難不堪想像。現在時間到了。