三字經-第21集

　　尊敬的各位老師，尊敬的各位同學們，大家好！請掀開《聖學根之根》第一冊《三字經》，第四十頁，我們從第一行開始看起。

　　【孟子者。七篇止。講道德。說仁義。】

　　這是為我們介紹《孟子》這本書一共有七篇，包括「梁惠王」、「公孫丑」、「滕文公」、「離婁」、「萬章」、「告子」、「盡心」。這是孟子的學生萬章和公孫丑記錄老師的一言一行，都記載在《孟子》這本書。『講道德，說仁義』，它的內容所闡釋的都是仁義道德之事，譬如崇尚王道、闡明性善等等，是從政治國的典範。

　　什麼是道、什麼是德、什麼是仁、什麼是義？道是道路，凡是應該走的路、應該做的事，這是屬於道。依循天真之本性來做，這是道。德則是要依循正道來行，心有所得，這是德。仁則是人與人之間，在相處的過程中，彼此之間的關係非常的和睦、融洽，時時處處都為對方著想。如果一位仁德的國君，他能時時刻刻想著百姓，這是一位仁君應有的心態。義字是合宜的意思，這件事情是正當的，不應該傷害別人，能把它落實出來，這就是義。孟子是繼承了孔老夫子的儒家思想，夫子之道是傳給曾子，曾子又傳給子思，子思則再傳給孟子。所以孟子被稱為「亞聖」，他是繼孔子之後把儒家的思想真正發揚光大。

　　孟子所處的時代是在戰國時期，而戰國時期整個社會是比較動盪的時代，時局非常紊亂。而且各地的諸侯、各國的國君都希望憑藉武力來擴張自己的勢力，所以這個時期就發生了許多的戰爭，受傷害最深的就是這些老百姓。

　　孟子出生在這個時代，念念為了拯救百姓，希望他們免於受苦，希望戰爭不要再發生。正是因為如此，孟子在許多諸侯的君王之間到處去遊說，把他的王道思想和主張廣為宣揚。並且勸導他們，如果他們希望實現國家真正的富強，要成就王道，應該用什麼方法來實現？孟子特別強調要講道德、行仁義，而且多多的為老百姓著想。為什麼？像孟子曾經提出一句非常有名的話，「民為貴，社稷次之，君為輕」。我們就看到孟子所主張的民本觀念。

　　百姓是一個國家能夠建立、安定和諧的重要因素，做為一國的國君，他首先就應該要把老百姓的需要和他們的利益放在第一位。如果老百姓能受到很好的照顧，他就會忠心耿耿的來愛這個國家、來報答這個國家，國家自然就能強盛起來。雖然孟子的思想非常之好，可是當時的國君並不願意採納他的意見，他們都是相信要用武力來平定天下。

　　在那個時代，雖然孟子抱著使天下太平的理想，他在許多國家之間一直在奔走，並且向這些君王遊說，但是其中的阻力也是很大的，特別是不同國家的臣子之間都有不同的想法、不同的意見。所以孟子就以他良好的辯論口才，用仁義道德的思想與他們辯論。其實他本人並不希望這樣做，他是不得已而為之。

　　孟子的一生，有很多地方和孔老夫子非常的相像，都是有好的政治理想，但是並沒有受到執政者的重視。孟子在外不得志，只好又回到鄒國，於是他又效法孔老夫子，開始推廣教學，來教授門徒，與學生們在一起談論道德仁義之事。後來學生們整理出了《孟子》七篇，這裡面所談的都是孟子在教學當中所傳授的思想。

　　我們在《孟子》這部書中，看到第一篇就是「孟子見梁惠王」，這一段對話特別的精彩，讀過《孟子》的同學們，一定對孟子和梁惠王之間的對話印象非常的深刻。孟子去見梁惠王，梁惠王見到他的第一句話就問說：「先生，您來到我們的國家，究竟能給我們的國家帶來什麼樣的好處和利益？」我們相信這個話也都是很多身為君王的人非常關心的問題。可是孟子卻回答說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」孟子的主張，非常直接的就闡釋出來，他是主張要力行仁義，而不願意談論利益之事。

　　所以講到最後，孟子得出了這樣的結論，說「上下交征利而國危矣」。「上」是什麼？「上」所指的就是君王，「下」所指的是老百姓。「上下交征利」，一個國家，如果上至君王、下至老百姓，每個人都在追求功利，這個國家會怎麼樣？這個國家危矣，「而國危矣」，國家就很危險了。不要說一個國家了，就是在家庭當中，也是如此，如果在家庭裡面，夫妻、父子、兒女，這些家庭成員都在互相競爭利益，那這個家還成不成一個家？這就「家不家」，不成為一個家了。同樣的道理，如果一個國，從上到下都是在競爭利益，以這做為上上下下共同的目標，會產生什麼結果？就會造成社會的動盪和不安。

　　在今天的社會上，有這麼多的天災人禍、社會問題產生，究竟根源在哪裡？這是我們不能不反思的問題。

　　就像師父上人所說的，在今天全世界的範圍當中，所受的教育都是教人要競爭。從小就爭到大，一定要爭第一，什麼事情都要爭、要搶，最後帶來結果，走到社會上也是不擇手段的競爭。換句話說，這個時代我們遇到了孟子所面臨的問題，在社會上從上到下人們不講求道義，而是注重什麼？注重功利。這種情義、道義、恩義都沒有了，最後就剩什麼？就剩一個利，利益的利。有利益我們就是朋友，沒有利益就是敵人；有利益我們就聯手，沒有利益就想盡辦法要消滅對方，這種做法就會帶來無窮無盡的禍患。

　　師父上人講到孟子所說的這段話非常感慨，現在這個社會當中，不只是「上下交征利而國危矣」，而是舉世之人都在競爭、鬥爭，甚至發生戰爭，都在爭財爭利，這是舉世危矣！不是一個國家、一個民族、一個族群，現在是全世界的範圍都遇到危機。所以我們不能不反省、不能不回頭，要從功利的思想、追求利益的思想、競爭的思想，依循孟子的教誨，要把它轉回到道德仁義，社會才有救。

　　要挽回這樣的局面，從什麼地方開始做起？要從人心開始。而要改善人心、化導人心，最重要的方法是什麼？最重要的方法還是教育、教學。只有通過教育，才能使得人心真正的產生改變，從而回頭向善。孟子所強調的，要講求仁義道德。換句話說，在這個時局當中，我們應該要把教育擺在第一位。是什麼樣的教育？教育就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育和聖賢的教育。如果在這個時代能夠出現明君聖主，認識到這種教育的重要性，從而推廣倫理、道德、因果、聖賢四種普世教育，這才真正的能把社會、國家帶向安定和諧的新時代。

　　《孟子》我們就為大家介紹到這裡，請接著看下面的這句經文：

　　【作中庸。子思筆。中不偏。庸不易。】

　　《中庸》這部書，是四書當中的一部。它是誰所作的？『子思筆』，這是孔老夫子的孫子孔伋（孔伋字子思），是他所作的。『中不偏，庸不易』，「中」是不偏不倚；而「庸」，「庸不易」，是不易不變的意思。所以《中庸》所說是不偏於一方，永不改變的、天下的真理，這是《中庸》。

　　下一句：

　　【作大學。乃曾子。自修齊。至平治。】

　　這是談到《大學》，《大學》這部書是孔老夫子的學生曾子所寫，一共有十章。《大學》的內容是什麼？『自修齊，至平治』，闡述的是一個人從修身齊家，一直到治國平天下的大道理。

　　我們把這兩句合起來看，從「作中庸，子思筆」一直到「自修齊，至平治」，這八句所說的就是《大學》和《中庸》。「作中庸，子思筆」，子思是孔子的孫子，也就是伯魚的兒子，伋是他的名，後世之人尊稱他為「述聖」，述就是孔老夫子「祖述堯舜，憲章文武」，述而不作的述，叫述聖。《中庸》的三十三章，就是孔伋，也就是子思所作的。

　　《中庸》這部書有什麼重要性？實際上來說，它就是儒家的心法。程子解釋《中庸》，說「中不偏，庸不易」，這是講的中庸之道，中庸之道是不偏不倚的，它也是我們在日常的行為中一種可行之道，我們應該一直循道而行，而不能有所改變。

　　『作大學，乃曾子』，《大學》這部書的作者，它的作者是什麼人，在古時候是有爭議的，說法不同。《三字經》的作者在這裡說「作大學，乃曾子」，這是認同程、朱的說法，認為《大學》是曾子所作的。

　　曾子，我們如果讀過《論語》，對他很熟悉，這是一位孝子。曾子，名參，字子輿，他是孔子的弟子，後世的學者是把他尊為「宗聖」。至聖先師是孔子，亞聖是孟子，述聖是子思，宗聖就是曾子。

　　《大學》本來是《禮記》中的第四十二篇，但是朱子在編四書的時候，他懷疑《禮記》流傳下來的經文有錯簡，所以朱子就對它重新做了整理跟修改。而雪廬老人對於這樁事情有一個評價，他說《大學》或許是存在一些可疑的地方，但是朱子把《大學》內容做了改動，這卻是沒有疑義的；換句話說，朱子所做的改動是不可取的。因此，我們學習《大學》，還是要依照《禮記》的原本，也就是古本的《大學》來學習。

　　「自修齊，至平治」，就是指的修身、齊家、治國、平天下。《三字經》也是三字一句編下來，為了讀起來朗朗上口，所以在這裡寫成「至平治」，其實治國是在平天下之前，這裡所指的就是修身、齊家、治國、平天下。

　　《三字經》的作者是把《中庸》放在《大學》之前，但是程子的觀點是《大學》是初學入德之門，這是有他的道理的。因為我們學了《大學》之後，就能了解我們的目標是在哪裡，然後再來學習《中庸》。《中庸》是儒家的心法，它所講述的是心性之學，心性的學問。學了《大學》和《中庸》之後，再來讀《論語》和《孟子》，就是看孔老夫子和孟夫子如何把原理原則運用在日常的生活中，這是他們的表演。通過這樣的次序，就能由事而悟理。學習起來，次第這樣編排就非常的好。

　　《中庸》為我們闡釋了什麼樣的道理？先來看《中庸》的開篇，《中庸》開宗明義就談到：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」什麼是天命？天命是我們本有的真心，天就是自然的、是固有的。按照佛法的說法，特別是《華嚴經》的境界，我們就能體會到，現在這一念心性，真心本性是遍法界虛空界的，也就是說它是充滿著整個宇宙的，不生不滅，無有動搖，「豎窮三際，橫遍十方」。三際講的是什麼？三際所指的就是時間，它是代表著過去、現在和未來；十方所講的是空間。《中庸》所說的性，就是說在無窮無盡的時空中，心性是無處不在，無處不遍滿的，這就是《中庸》所說的「天命之謂性」這個性。

　　什麼是「率性之謂道」？率性是眾生有感，自性就有應。自性的作用，它的大用是能知能覺，它有見聞覺知的功能，所以才能感而遂通，有感就有應。這個感應，在佛法稱之為因果。有人要問，這個感究竟是什麼？實在說，起心動念是感；而應呢？應就是境界現前，這是應。所以因果、感應相續循環這個理就叫做「道」，從因果的角度來說我們都知道，種善因得善果，造惡因一定會有惡報，這就是種瓜得瓜、種豆得豆的道理。所以因果報應是絲毫不爽，是一絲毫都不會產生差錯。它究竟是如何來的？實際上本來就是如此，它是自然而然的，這是「道」，如是因就得如是果。這是「率性之謂道」。

　　什麼是「修道之謂教」？當我們真正明瞭了因果的法則，自自然然就會依循著因果來修，斷惡修善，種善因得善果，最後這個果才能達到圓滿。種了圓滿的因，就會有圓滿的果，這種修德和我們自性本有的性德是圓融成一體的，所謂「性修不二」，這就是聖人之教，這是聖人的教誨。這個理是非常的深，所以說《中庸》是心法，以心傳心，心心相印，是孔門教學非常深奧的道理，它講的理很深廣，是教導我們依照自性的道來行中和，這就是「致中和，天地位焉，萬物育焉」，如果所行的是中和之道，天地萬物自然就會處在自然和諧的狀態。

　　《中庸》所講的這番道理，是四書所依據的基本原理。其實不但是四書，整個聖賢教育，都是以本善之本性為體的，也就是《三字經》開篇所說的「人之初，性本善」，本性本善。從這裡也可以看出，所謂是英雄所見大略相同，儒釋道聖人所說的心性之理都是貫通的，它是一不是二。我們在儒家的經典中看到的這些道理，和佛法所說的明心見性都是相同的，都是強調要讓我們恢復自己的本性，要回歸自己本有的明德，恢復本有的佛性而已。

　　道既然是這麼高深、精微，我們有沒有下手處？也就是說，如何修道？佛門的祖師印光大師曾經有一段非常精彩的開示，他說：「其下手最親切處，在於格物慎獨，克己復禮，主敬存誠。」我們要是讀印祖的《文鈔》，這是印祖常常會提到的，「格物慎獨，克己復禮，主敬存誠」。「格物」就是指的格除物欲，也就是把名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢格除。

　　「慎獨」是什麼？我們常常聽到「十目所視，十手所指」，一個人他在私居獨處的時候，也不能隨便、也不能放肆。所謂是「舉頭三尺有神明」，都還在鑑察著我們的起心動念、一言一行，即使是一個人獨處，我們還是要認真的格除自己的私心私欲、內心的欲望，這樣就能達到至善的境界，「止於至善」。這種慎獨的功夫很重要，你看趙清獻公，他每天晚上一定要焚香告帝，把自己白天的所作所為、所思所想，他在晚上的時候，都要燃香向天地神明報告，凡是他不敢報告的事情，白天一定不敢去做。所以慎獨功夫很重要，不要以為我們私居獨處沒有人見到，其實見到的可多了。「楊震四知」這個故事，當時給他送黃金的人跟他說：「這是晚上，沒有人會知道，您不必擔心。」楊震怎麼說？他說：「天知、地知、你知、我知，怎麼說沒人知道？」我們無論是在什麼環境當中，都要重視慎獨的功夫，因為只有做到慎獨，才能真正的落實誠意正心。

　　「克己復禮」，「克己」是什麼意思？克己就是克服自己的毛病習氣，把自己的惡行、惡語、惡念格除乾淨，這是克己；而「復禮」呢？復禮就是教導我們要遵循古聖先賢的教誨。古聖先賢傳授給我們的智慧和經驗，並不是他們特意去製造出來的規範，而是這些教誨都是自性本有的性德，只是因為我們現在被妄想、分別、執著障礙，所以心性當中本有的性德不能恢復，也就是「明明德」，我們的明德不明了，不能恢復。什麼時候恢復自己的明德，恢復我們的本性，我們所思所想、所作所為、一言一行完全跟聖賢是相應的，這是自性的流露、自性的體現。但假如現在還不能恢復自性，也就是不能明明德，那就只能依靠古聖先賢的教誨來認真的修學。

　　「主敬存誠」，是強調我們的心中要有誠敬之心，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，心中要有誠敬之心，聖賢學問都是從誠敬入手的。我們在《中庸》、《大學》裡面學到，「格物致知、誠意正心、修身、齊家、治國、平天下」，這是學習《大學》、《中庸》非常核心的內容。

　　前面是《中庸》，我們介紹了一段經文，再來看《大學》。在《大學》的開篇就談到：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明德」，就是《三字經》最開篇所講到的「人之初，性本善」，也就是佛法所說的自性，這是明明德。

　　「在親民」，「親民」是什麼意思？親民就是博愛大眾，「凡是人，皆須愛」，「愛」就是親民；而在佛法來說則是慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，這是親民。

　　什麼是「止於至善」？當我們把明明德和親民都能做到圓滿，這就是止於至善。我們知道明德可不簡單，明德是大人之學，也是大道之體，大道的本體；而親民它是相，也就是現象；止於至善則是它的作用。我們說體、相、用，這就在明明德、親民和止於至善當中體現出來。所以這三句話，就把大人之學體、相、用全都說明白了，與大乘佛法是相通的。

　　可是我們現在的實際狀況是什麼樣？現在的實際狀況是明德不明了。所以老祖宗才在明德的上面加上一個「明」字，明明德，其中第一個明就是動詞，希望使我們的明德恢復光明。所以教育的目的是什麼？教育的目的無非就是明明德，也就是要恢復明德。從佛法的角度來說，這是屬於自利，也就是說要成就我們自己的德行與能力。

　　究竟如何才能恢復明德？要恢復明德就要斷煩惱；如果我們的煩惱不能斷，明德就沒有辦法恢復。所以我們自利之後一定要利他，親民就是利他，幫助眾生恢復自性本有的明德，然後才能止於至善，達到了善的極處，至善，究竟圓滿。我們要問，有誰能做到止於至善？我們看儒釋道的聖賢之人，孔老夫子達到止於至善了，老子還有釋迦牟尼佛，都已經達到止於至善的境界，這是我們的好榜樣。前面所說的就是整個《大學》的總綱領。

　　了解了這個綱領之後，就要掌握方法。也就是說，究竟如何才能做到明明德、親民、止於至善？首先就要「知止」，也就是說，在這一生當中要有一個目標。我們知道每個人，他的人生目標跟方向都不盡相同，但在這當中有一個原則，也就是無論我們是從事於哪一個行業，一定要專精，這就是知止。「一門深入，長時薰修」，才能達到這個效果。「知止而后有定」，當我們把方向與目標都確定了之後，我們的心就有了固定的方向，不會朝三暮四；「定而后能靜」，方向確定之後，才靜得下來；「靜而后能安」，靜下來之後，心就安定；「安而后能慮」，心安定，智慧就生發出來；「慮而后能得」，智慧開啟之後，就能得到成就。「得」究竟是得什麼？得就是得明明德、得親民、得止於至善，這個境界就能達得到。

　　以上是為我們闡明了綱領，以及如何落實的方法。知道了之後，修行要從什麼地方下手？要從格物下手。「物」是什麼？物指的就是物欲、是欲望。欲是深淵，一個人只要有欲，就不能止，「知止而后有定」，他止不了。所以要格物，「格」就是格鬥的意思，我們要跟自己的欲望做一番格鬥，要把欲望克制住。欲望包括什麼？包括貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。這些欲望是無窮無盡的，也是一般的凡夫努力追求的目標，永遠沒有止境。所以我們格物的功夫，就是要把欲望控制住、克制住。

　　「物格而后知至」，我們的欲念格除之後，自性當中本有的智慧才能顯發出來。按照佛法的說法，格物就是破煩惱障，致知則是破所知障。把這兩種障礙去除之後，我們的意才會誠、心才會正。誠意就是直心、至誠心，正心就是深心、大悲心，然後才能夠修身、齊家、治國、平天下。親民和止於至善的功夫、效果就能顯現出來。

　　師父上人這幅墨寶為我們闡釋得很清楚，「明明德、親民、止於至善」，對應佛門所說的就是「眾生無邊誓願度」；「格物致知、修身、齊家、治國、平天下」，對應佛法所說的就是「煩惱無盡誓願斷」和「法門無量誓願學」。所以要成就儒釋道的聖賢教育，我們要真正的在學習中圓滿成就，都是以「修身為本，教學為先」，從這裡就可以看出教育的重要之處、教育的重要性。

　　這兩段經文為我們介紹了《中庸》和《大學》，都是在四書中非常重要的篇章。在《三字經》中，也特別為我們強調了學習的次第，「為學者，必有初，小學終，至四書」。當我們把《聖學根之根》的課程學完，特別是真正落實之後，就要開始四書的學習，對於《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，我們就要認真的讀熟、背熟，領會其中的意思。而學完了四書之後，還要學習哪些經典？就是《三字經》下面這句經文所說的，我們接著往下看。

　　【孝經通。四書熟。如六經。始可讀。】

　　在這裡為我們講述了《孝經》、四書，還有六經。《孝經》一共有十八章，這是一部闡明孝道的書。「百善孝為先」，古人學習非常重視這部《孝經》。我們日後學習《聖學根之根》的課程，就會學到這部《孝經》。『孝經通，四書熟，如六經，始可讀』，我們要把《孝經》這部書的道理真正融會貫通，再來熟讀四書。《孝經》是編在《聖學根之根》的課程當中，它的學習是在四書之前的。從《孝經》我們真正了解到如何盡孝，以及如何為人處世的道理。有了四書的學問基礎之後，就可以開始研究六經，這是更為深奧的典籍。

　　通過這句《三字經》的經文，「孝經通，四書熟，如六經，始可讀」，我們就能了解到對於六經的學習是有前提的，必須是通達《孝經》、熟知四書，然後才可以讀六經。這個次第不能夠紊亂，它有先後的次第。孔老夫子一生「道在《孝經》」。古人有這樣的一句話，「以《易經》統六經，以《孝經》統群經」。也就是說，六經是以《易經》為首的。下一句會學到六經都有哪六經，「詩書易，禮春秋，樂六經，當講求」。所以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》，這就是六經。而六經是哪一部經居首？是《易經》居首。可是和《孝經》相比，「以《孝經》統群經」，《易經》和《孝經》比較起來，《易經》又是排在《孝經》的後面，所以說「百善孝為先」。

　　我們在《孝經．開宗明義》中看到，孔老夫子曾經問曾子說，「古聖先賢具有最美好的道德以及最精要的道理，可以讓天下和順，無論是尊卑、上下，都能和睦相處而沒有怨言，你知不知道這是什麼？」

　　曾子就站起來回答孔老夫子說，「曾參我不聰明，哪裡知道這是什麼學問呢？」我們可以體會到，曾子對於老師所問的問題應該心裡有數，但是他又很謙虛、很恭敬的詢問老師，希望老師能教導他，孔老夫子就為曾子講了這部《孝經》。

　　有人要問，究竟是什麼能使天下和順，無論尊卑、上下都能和睦相處而沒有怨言，這個美好的道德與精要的道理究竟是什麼？答案很簡單，就是一個「孝」字。我們看這個「孝」，可不要小看它，中國的文字是智慧的符號，「孝」字是由老和子所組成的。老是代表上一代，上一代還有上一代，過去無始；子則是代表下一代，下一代還有下一代，未來無終。無始無終，是一個生命的共同體，這也是「橫遍十方、豎窮三際」的道理。所以孝字，它的內涵是無限的深廣，以這個字為基礎，我們就能做到修身、齊家、治國、平天下。所以說《孝經》是一定要通達的，我們到後面就會學到這部經。

　　至於四書，四書是中華文化的總源泉。因此這裡說「孝經通，四書熟」，一定要學習四書的這門學問，因為它是中華文化的源泉。是不能不學的，如果不學，就像因緣生老師談到的，如同是拔本而塞源，失去了根本，這是行不通的。

　　關於《孝經》的當機者曾參，我們知道他是一個大孝子。曾參，字子輿，是孔老夫子的弟子，也是春秋時期的魯國人。他是以孝著稱，事親至孝。

　　有一次，他在瓜田耕作的時候，不小心把它的根挖斷了。他的父親曾點非常的生氣，就拿著一個大杖子來打他，因為當時父親在氣頭上，很用力的打，結果曾子幾乎就要昏死過去了。後來他醒過來，又鼓琴而歌，讓他的父親心裡感到安慰，雖然剛剛打得很用力，但是他醒過來了，也沒什麼事情，身體沒有受到什麼傷害。

　　但是後來這件事情就被孔老夫子聽說了，他就跟門人弟子說，「如果曾參來的時候，你們就不要讓他進來」。夫子為什麼要這樣教訓他的學生？因為夫子說：「小杖則受，大杖則走。」行孝也要有智慧，仁義禮智信，這個智，理智、智慧是任何時候都不能離開的。我們學孝、學忠，也不能學愚孝、愚忠，要有智慧。夫子在這裡教他「小杖則受，大杖則走」，為什麼？如果你看父親在氣頭上，拿著一個杖子比較小，來打你，這是你的身體可以承受的，你就站在那裡乖乖的接受父親的責罰。可是如果父親在氣頭上，拿起一個大杖子，很可能會把你打死。這個時候怎麼辦？就不能學愚孝，你得趕緊跑，不能陷父親於不義。為什麼？他在氣頭上失去理智，一時憤怒，拿一個大杖子，不小心把你打死了，那最傷心的是誰？最傷心的還是父母。所以行孝也要有智慧，不能陷父母於不義。

　　孔老夫子教導他的學生曾參，為什麼這件事情他做錯了，把道理教給他。曾參聽完了之後，他非常的後悔，他就說「我的罪過實在是很大」，於是他就來到老師孔老夫子的面前，向老師謝罪。

　　聖賢之人的一舉一動、一言一行都是給天下、後世的人做榜樣的，要做出正確的榜樣，要依循智慧而不是隨順自己的感情，這個原則是非常重要的。就像我們在《了凡四訓》裡面看到，當時在這個國家，如果你拿錢去把這個國家的人民贖回來，國家就會有一定的賞賜。而這個時候，孔老夫子的學生因為他家裡很富有，不缺這些錢，所以把人贖回來之後不接受賞賜。孔老夫子聽了之後，就覺得這個做法是錯誤的，為什麼？雖然你們家裡很富有，可以拿得出這些錢來把人贖回來，可是有一些窮人沒有這麼好的經濟能力，如果同樣的遇到了這個情況，他可能就不肯伸出援手來救人。所以很多事情要依理智而不依感情，在不同的環境當中都是要隨機應變的。這個道理很深，只有孔老夫子這樣的大智大德之人能夠把理事、性相、因果，各個方面都圓融的處理好。

　　曾子確實是非常的孝順，他對孔老夫子所教的孝道的道理深深的領納於心。孔老夫子曾經說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」曾子非常圓滿、認真的奉行夫子所傳授的教誨，並且把「孝之大也」認真的落實和力行。曾子他有「一日三省吾身」的功夫，每天都不斷的反省和檢點自己身上是否還有習氣毛病，並且認真努力的把它改正過來。這些行持都為後世之人做出了很好的榜樣。曾子正是因為有這樣的德行，才能夠傳述《大學》，作《孝經》。「作大學，乃曾子，自修齊，至平治」，這都是曾子在領受了孔老夫子所傳的心法之後，才能作出這樣不朽的經典。

　　孔門的傳承，從孔子傳授，傳給曾子，曾子再傳給子思，子思再傳給孟子，這樣一代一代的師道傳承，使得儒家的學說從孔子至聖一直到曾子宗聖，到子思述聖，再到孟子亞聖，真正的把儒家的學說發揚光大。儒家的思想也成為了中國歷史上對中國人影響最深的學說之一。

　　曾子孝道的故事還有很多，譬如在二十四孝當中，「囓指痛心」的故事，許多同學都聽過這個故事，這就是講曾子的至孝，跟母親之間因為孝心而產生的一種心靈感應。曾子平常對母親是非常的孝順。有一天，他到山中去砍柴，突然間家裡來了客人，母親一個人在家裡就驚慌失措，不知道怎麼辦，希望曾子趕緊回來。她在無奈之下就咬破了自己的手指。這個時候在山裡面砍柴的曾子突然感覺到心痛，他就想是不是家裡發生什麼事情了，就趕緊跑回家，才幫助母親把來訪的客人招待好。

　　這是母子連心，母親時時刻刻想念著子女，而子女也能夠和母親有這樣的心靈感應。這是曾子的孝心使然，才能通過這樣的方式和母親互通消息。曾子的孝行不僅是在他小的時候力行孝道，甚至於到了他臨終之前，還召集門人弟子，讓學生們看一下他的手、他的腳、他的身體，讓學生看到他一生是非常小心的保護著自己的身體，因為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」。他要臨終之前，再把自己如何行孝、力行孝道的心態和行為教導給他的學生。這是真正一生落實孝道的大孝子。

　　我們也能夠體會到，為什麼孔老夫子要把《孝經》傳授給曾子，日後會學到《孝經》，有十八篇，是因為曾子就是一位實踐力行孝道的好榜樣，他才能夠承傳這個學問。

　　關於這句經文，在《論語》當中，有一段話：「曾子有疾，召門弟子曰：啟予足，啟予手。詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子。」

　　這一段經文就是曾子在臨終之前，讓他的門人弟子看看他是如何落實孝道的，自己的身體，手也好、腳也好、身體的各個部分，他一生都小心謹慎的保護著，唯恐讓父母所生的身體受到傷害，真是盡孝盡到了極致。

　　雪公老人也特別談到，像這種情況，特別是過了五十歲以上的人就能體會到，生了病，有時候真是朝不保夕，病了之後能不能再復原、再康復，也都很難說。曾子有疾，自古有生就有死，生死有命。如果一個人懂得天道，性命就不同了。孔子、曾子都知道人有死，但是我們的自性、本性是不生不滅的，他們明白這樣的道理。正是因為知道這個道理，所以他並不畏懼死亡，並不害怕死亡，他害怕的只是自己的行為是不是和道相違背，有損於道，這是他擔心的事情。「率性之謂道」，本性是道，道有體有用，體是性，用是仁，而孝就是仁的根本，所以孝是排在第一的。

　　雪公老人特別教導我們，要入道，要從禮落實，因為仁是禮的根本。所以有老人在堂、有老人在世，我們要盡孝；即使老人已經過世了，孝心孝行也不能有所減損。儒家強調「慎終追遠，民德歸厚」，我們每年，每到清明、冬至、中元，都要舉辦祭祖的活動。幾千年來的老祖先，我們都還能念念不忘，對於眼前的父母，哪有不盡孝的道理？

　　而行孝，以我們身體來說，有孝之始，也有孝之終。「身體髮膚，受之父母」，我們的身體是父母所生，是拜父母所賜，要對於身體「不敢毀傷」，這是孝之始。一根頭髮、一根毛髮，身體的臟腑、四肢，都不敢使它受到傷害，這是身體。人除了有身命之外，還有慧命，我們的身命得自於父母，而慧命得自於老師，所以老師跟父母的恩德也是同樣的重大，因此損傷了慧命也是不孝。師徒之間，師徒如父子，老師如果過世了，父母過世是守孝三年，而老師過世是心喪三年。對於父母和老師我們都要盡到孝敬。

　　「曾子有疾，召門弟子曰：啟予足，啟予手。」曾子讓他的學生來看一看他的腳、他的手，以手和足代表他的全身，就說明他全身上下身體都沒有受到毀傷，他小心翼翼的保護身體。《詩經》中說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」他並不是臨時才這樣，而是平時就小心謹慎。「戰戰兢兢，如臨深淵」，就好像站在深淵的旁邊，有危險的情況之下。曾子一直到臨終之前，身體各個部位都還保護得很完好，這是他平常就臨深履薄，非常小心謹慎，才有這樣的結果。

　　「如履薄冰」，要是有生活在北方就能體會到，北方的河水冬天結冰，結冰的時候，在上面可以走路，在上面滑雪橇、騎馬都可以，但是到了立春，開始融化的時候，就變成薄冰，如果再接著走在上面就會有危險，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」。曾子在平日就是用這樣小心謹慎的態度，來照顧好父母所賜給他的身體。

　　「而今而後，吾知免夫，小子。」「而今」，就是從今天；「而後」，往後。曾子這是在臨終之前，馬上要面對死亡。但是因為像孔子、曾子都是懂天道之人，知道人雖有死，可是本性常存，因此「朝聞道，夕死可矣」。他說「吾知免夫」，「吾知」，我都知道；「免夫」，免於損道。「小子」，我免損道，而你們呢？你們也要小心自己的身體，也要小心自己的心，自己要管好自己，要照顧好自己。這就是老師在臨命終的時候，還給學生做出這樣的榜樣，也是非常的感人。

　　這句經文我們就學到這裡，大家接著看下面：

　　【詩書易。禮春秋。樂六經。當講求。】

　　這是接著前面的「如六經，始可讀」，下面就為我們介紹六經都包括哪些內容。『詩書易，禮春秋』，「詩」是《詩經》；「書」是《書經》，也就是《尚書》；「易」則是《易經》，流傳到現在的是《周易》；「禮」，包括《禮記》、《周禮》、《儀禮》，這都是《禮經》；再來「春秋」，《春秋經》；「樂」，是《樂經》，合稱就是六經。『當講求』，我們現在是有志於道，要學習聖賢之道，這樣的讀書人，都應該要仔細的學習、體會六經所傳授的道理，是這個意思。

　　這句經文特別為我們介紹六經。「詩」就是《詩經》，它是中國最早的一部詩歌總集。而在《詩經》當中，它收錄了古代的詩歌，收了三百一十一篇，但是其中有六篇，它的詩文只剩下篇名，所以《詩經》實際上收錄的數量是三百零五篇。

　　在《史記．孔子世家》中就有記載，《詩》原來是有三千多篇的。同樣在《論語》中也看到這句經文：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」孔子是有經過整理，孔子是「刪詩書」，刪的過程中，他就把其中有一些不好的內容刪除，而他的標準是「思無邪」，也就是說能使人端正心念，以這個做為標準，才保留了三百多篇的內容。現代人說《詩》，一般都是說「詩三百」，這是保存，取它的整數，稱為「詩三百」，實際上留到現在的有三百零五篇。最早它只稱為《詩》，但是因為《詩》本身也有載道的功能，它的內容是傳達著聖賢人的教化，後人為了表示恭敬，就把它尊為經。這是《詩》。

　　再來我們看「書」，「書」是指的《尚書》，《書經》，這是「書」。《尚書》都記載了哪些內容？它所記載的是虞、夏、商、周的政事。孔子「刪詩書」，「詩」就是《詩經》，「書」就是《尚書》，孔子在整理的過程中，他也做了刪削的工作，把虞、夏、商、周的政事，有一些比較紛繁蕪亂的內容重新進行了刪訂跟整理，並且把這些內容中綱領精要的部分保留下來，綱領精要的內容，是可以垂憲於後世的，也就是說這些內容值得保存，流傳到後世。所以孔老夫子是有經過刪削的過程，把一些比較紛亂的內容進行了刪除，保留下來的全都是最精要的內容。這是《尚書》。

　　「易」是《易經》。《易經》本來是有三種，後面會學到，「有連山，有歸藏，有周易，三易詳」。《連山》，還有《歸藏》，以及《周易》，這就是「三易」，它本來是有三種的。但是非常可惜，《連山》和《歸藏》都已經失傳了，現在保存下來的部分是《周易》。《周易》據說是周文王被囚羑里的時候所作，他被紂王囚禁在羑里這個地方，就是在今天的河南。「文王困而演《周易》」，《周易》是在這個情況之下作的。孔子為它作了十翼，十翼包括哪些內容？十翼包括《上象》、《下象》、《上彖》、《下彖》、《上繫》、《下繫》、《文言》、《序卦》、《說卦》以及《雜卦》，這是孔老夫子所作的十翼。

　　接下來是「禮」，禮也是有三種。這在後面我們會學到兩句《三字經》的經文：「我周公，作周禮，著六官，存治體。」這就是《周禮》；再來，「大小戴，注禮記，述聖言，禮樂備」，這指的是《禮記》，還有《儀禮》。在十三經的註疏當中有收錄這三部禮經，《周禮》、《儀禮》，還有《禮記》。十三經註疏是漢儒鄭玄，也就是鄭康成為它作了註。到了唐朝，有一位非常有名的經學家叫做孔穎達，孔穎達為它作了疏，這是「十三經註疏」所收錄的，我們學禮都要參考鄭玄的註和孔穎達的疏。這是禮經。

　　再來是《春秋》，《春秋》是孔老夫子在魯國的史官所記載的東周歷史，在這個基礎中把它刪訂而成的。《春秋》這部書一出現，引起了很大的震撼，所謂「孔子作春秋，天下之亂臣賊子懼」。因為《春秋》有一個善惡褒貶的筆法，當時有許多犯上作亂的人，看到《春秋》這部書，他內心都感到非常的恐懼。這是《春秋》的筆法，後面也會學到，這是「詩既亡，春秋作，寓褒貶，別善惡」。《春秋》是一部非常了不起的經典，一直到現在，《春秋》還有重要的註解，我們非常熟悉，特別是第一部《左傳》，也就是《春秋左氏傳》，我們學習《古文觀止》第一篇看到的「鄭伯克段於鄢」，這就是《左傳》的；再來還有《春秋穀梁傳》，這都是《春秋》的註解。

　　下面說：『樂六經，當講求。』因緣生老師整理《聖學根之根》，他這個《三字經》的版本，有把太炎先生後來所加的經文放進去。同時歷史上流傳的《三字經》，版本之間也有一些經文的異同。在這裡，因緣生老師所採用的版本是「樂六經，當講求」。也有的版本是作「號六經，當講求」，本來「樂」這個字有的版本是沒有的。因緣生老師把《樂經》也包括在六經當中。

　　為什麼有「號六經，當講求」的版本？對於六經的說法還是有不同意見的。有的學者認為，《樂經》不是獨自成書，應該是包括在《詩經》和《禮經》當中。還有另外一種說法認為，《樂經》確實曾經存在過，但是因為戰亂等人為的因素，使得《樂經》失傳了。

　　我們要是了解到中國歷史古籍發展的源流，以及它的刊刻、保存、散佚的過程，就能了解到，到這個時代還能讀到這些寶貴的經典，真的是非常的不容易。為什麼？從孔老夫子整理經典一直到現在，已經經過兩千多年的歷史歲月，特別是時局動亂或者有戰爭發生，可以說對於文化、對於經典來說都是一場浩劫，許多寶貴的經典都是在戰火當中被燒掉了，或者是被毀損了，這是歷史上經常發生的動亂。

　　同時有一些還是政治人為的因素，像秦朝時期的焚書坑儒，包括後世有文字獄，這都是跟政府在政治上的行為有關，也會造成一些寶貴經典的流失、失傳，它的毀損都是非常嚴重。而對於儒家經典來說，在這個方面是不爭的事實，甚至連周安士先生也曾經講過，儒家經典從古到現在保存下來的不過是百千分之一。我們也就不難理解，即使《樂經》當年曾經有這樣的一本書，到現在已經看不到了，它失傳了，這也是有可能的。所以後世一般比較常聽的是五經，一般都說四書五經，比較沒有人說四書六經，這就是《樂經》已經失傳了，是這個原因。

　　「當講求」，講求就是我們要學習、要研究的意思，對於這些經典，都要認真的來學習。現在我們通過學習《三字經》的經文，對於流傳到現在的經典都有哪些篇章，以及在童蒙養正教育的過程當中，學習經典的先後次第應該如何來安排，在《三字經》中都有給我們做了非常明確的說明。

　　所以王應麟先生確實是非常了不起的一位讀書人，尤其重要的是在《三字經》的經文中為我們列出的修學次第，在這個方面，就使得後世從事於童蒙養正工作的老師、工作者，對於如何對兒童進行教育，他有一個非常清晰的了解。王應麟先生談到：「為學者，必有初，小學終，至四書」，學完小學，在這裡也為大家特別強調，可以用《聖學根之根》的內容來代替朱夫子的小學，「小學終，至四書」。之後我們看「孝經通，四書熟，如六經，始可讀」，學完了《孝經》、學完四書，然後就可以學習六經。後面還有談到，「經既明，方讀子，撮其要，記其事」，經學完了之後可以學習子部。「經子通，讀諸史，考世系，知終始」，經、子貫通了之後，再來學習史部的史書，對於整個中國的歷史就有所掌握。

　　小學的經典是教孩子從這個地方契入，而大學經典則是教我們在小學的基礎上進一步的再明白這些道理。因緣生老師也特別強調，《三字經》中所強調的這一套修學的次第是不能打亂的，這樣孩子在學習過程當中，對於經史子集這些內容，他就會有次第的來吸收、學習。無論是教育者，還是被教育者，對於次第的問題都應該要有所了解。

　　今天的時間已經到了，我們就學習到此地。謝謝大家！