諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,本文第一段,我們先念幾句:

  、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

  我們在這一段裡面看到一個佛法專有名詞,那就是『如來藏』。如來藏,大乘教裡面有很多種講法。藏,就是藏的意思,也是倉庫的意思,像我們佛門裡面稱「大藏經」,那個藏就是收藏的意思,經典收藏在藏庫之中,像倉庫一樣,倉庫之中。到底是真如藏在煩惱之中,還是煩惱藏在真如之中?諸佛如來、祖師大德給我們說得很多,看從哪一方面來觀察。我們學習這個名詞,也算是一個科目。要知道,真如跟煩惱是一不是二,迷的時候,真如就變成煩惱,如來藏,如來就藏在煩惱裡面;覺悟之後,煩惱就是真如。它的名詞很多,前面我們讀到過,真如在煩惱當中就叫如來藏,真如如果脫離煩惱,就是覺悟了,煩惱覺悟了,就叫做法身。佛用了許許多多不同的名詞術語,用意何在?我們一定要曉得,教我們不要執著名字相,執著名字相就錯了。連中國的道家,《老子》,第一句話也是這樣教給我們,「道可道,非常道;名可名,非常名」,這就是教我們不要執著。

  馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們,要用什麼樣的心態去學佛?他給我們說了三句,學佛,一個是讀經,一個是聽講,聽教,讀經、聽教都要知道不著言說相,我們聽講的時候不要執著言語。經典的文字是言語的符號,也就是說不執著言語,你也就不要執著文字,執著文字錯了,你要懂得它的意思。意思在哪裡?意在言外,這是佛法的難處,你必須要懂得。所以弦外之音奇特,說不出來的,言語是一種善巧方便,把它烘托出來,你要有這個能力。第二,不能執著名字相,就是名詞術語,這是假立、假設的。為什麼要假設?這些名詞術語,你懂得它的含義就省了很多事情。這就是現在學術裡面都有專門術語,這裡面含義很深很廣,用簡單的名詞把它敘說出來。第三個,不能執著心緣相,心緣是你聽了、你看了,你起心動念在那裡想這是什麼意思,這不能想,一想就錯。為什麼會錯?因為佛說法、菩薩說法都沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?所以必須我們自己也不起心、不動念、不分別、不執著,聽他的話就有味道,一聽就懂。我們自己起心動念分別執著,人家講經說法的人他不起心、不動念,他也沒有分別、也沒有執著,你說我們怎麼能聽得懂他的話?所以絕大多數學佛的人聽經或者是讀經,那是誰的意思?都是自己的意思,不是佛的意思。開經偈裡頭講得好,「願解如來真實義」,這一句可不容易,你要是能解如來真實義,你就入了如來境界。沒有入如來境界,你聽,聽懂了,有道理,看,看了不錯,全是自己意思,不是如來真實義。這個道理要懂。當然我們明白了,一時做不到,一時還是得用自己意思去猜測,希望自己這個意思與如來真實義愈來愈接近就好,那就算不錯了,可不能有偏差。如果我們是執著言語、執著名相,往往就走向偏差。

  所以佛在一樁事情說很多名相,用意很深,知道所有名相說的是一樁事情,就不會執著;如果他專門一個名詞對一樁事情,我們很容易產生執著。所以佛法的教學,前面講得很多,最要緊的是幫助我們開悟,不是幫助我們記得多。聽得多或者是記得多,這背誦就是記,連中國古聖先賢都說,「記問之學,不足以為人師也」。記問之學是什麼?我們現代的話說,常識,常識很豐富;用在學術上的名詞,像現在所說的知識,博聞強記,知識很豐富。我們中國古聖先賢講,知識再豐富,不足以為人師。要什麼人才是好老師?智慧,智慧不是記的,智慧解決問題決定沒有後遺症,為什麼?它是正確的,知識靠不住。所以知識,你看看以科學家來說,前面科學家發明一個定律,認為是真理,過個幾十年,後面又出一個科學家把他的定律推翻,這就是什麼?這是知識。如果是智慧永遠不會推翻。所以東方人著重求智慧,跟西方人不一樣,西方人學的全都是知識,這個要知道。知識裡面有分別執著,智慧裡頭沒有。

  要是沒有分別執著,你才能夠接近如來藏;到不起心、不動念,那你就是證得如來藏,你是真的徹底明白了。《佛性論》裡面講如來藏,這個藏有三個意思,我們學了第一段,沒學完,今天我們接著再學。我們把這一段從頭念一念,「一、所攝之義,真如立於眾生之位」,眾生就是六道眾生,就是像我們現在這個階段,在我們現前的階段,在這個位置上。「則含和合不和合之二門」,我們現在確實和合、不和合就是對立,就是相對,科學家講的相對論,這個就是相對。「為和合門者,生一切之染法」,這個為當作是,如是和合門,它就生染法;要是不和合門,就能夠生一切淨法。「一切染淨之法,皆攝於如來之性,即真如,故云如來藏」。我們昨天學到這個地方。

  今天我們接著,「易言之」,易言之就是換句話說。「真如攝一切法」,真如是自性,是什麼?就是我們這篇文裡面講的「自性清淨圓明體」,它不是一切法。自性清淨圓明體,就是我們一般講的真如本性,或者說真如自性,名詞很多,簡稱真如也可以,簡稱自性也可以,要知道都是講的一樁事情。佛教我們不要執著,不要去分別,你要懂得這個意思。這是什麼?這是一切法的本體,講哲學。哲學講本體、講現象,現象是一切法,本體是真如,就是自性。可是自性裡頭確確實實沒有一切法,它不是一切法,它能現一切法。這個攝就是攝受的意思,一切法離不開它,它也不是一切法,一切法也不是真如。我們講到這個問題,就常常用電視的色相跟屏幕來做比喻。真如是什麼?真如是屏幕;一切法是什麼?一切法是屏幕上顯示的音聲、色相。你們諸位想想看,屏幕是不是音聲、色相?不是。音聲、色相是不是屏幕?也不是。但是屏幕確確實實能夠攝一切法,就是一切法不離開屏幕,它有這個現象存在。雖存在,它絕對不是,你不能把一切法看作是真如,但是一切法也不能說不是真如。所以你怎麼說,只要有分別執著那全錯了;如果離開妄想分別執著,無論怎麼說都對。這個對錯沒有標準,總在迷悟不同,悟了,怎麼說都對;迷了,怎麼說都錯。這叫華嚴奧旨,奧是深奧、祕密。

  「如來藏一切法」,如來就是真如,藏一切法。實際上惠能大師開悟講了五句話,這個他講了,他說「何期自性」,自性就是此地講的真如,自性,自性清淨圓明體,「何期自性,本自具足」,就這個意思。雖然它沒有一切法,它具足一切法,為什麼?它能現一切法。末後一句他說「何期自性,能生萬法」,正好像我們電視屏幕,電視屏幕不是一切法,電視螢幕上什麼都沒有,能現一切色相,就是這個意思,它能現。從能現,屏幕就是攝一切法,有這個意思存在。如來就藏一切法,好像它裡面收藏。這些話都是比喻,意思非常深,我們要很細心去體會,千萬不要去執著如來裡頭藏這麼多東西。我們想想看,我們電視屏幕裡面是不是藏很多頻道裡面的音聲、色相?真正徹底明瞭的人可以這麼說,他沒有說錯;如果不明瞭的,以為是真有的話,那你全說錯了。可以這麼說,悟的人沒有錯;迷的人,你要這樣說法,跟他一樣說法,你錯了,為什麼?你以為它真的藏在裡頭。這是佛法到了高層、高程度的時候,不容易懂的地方在此地,就是說一切都不能把它說實的,都不能把它說死了,它是活活潑潑的,變化無窮。我們這六段裡頭,第二段「起二用」,第三段告訴我們,作用裡頭有三種周遍,這就是裡頭的原理,理論所依據,性德不可思議,無法想像。

  下面《楞伽經》上講了幾句話,「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切眾生」。言語多簡單,所說的事相是多麼複雜。如來之藏,我們用淺顯的話來說,這個字我們把它念「藏」,如來裡面藏的有善、有不善。如來藏是什麼?唯識學的大師們把它比喻作倉庫,如來藏就是個倉庫,什麼東西都藏在裡頭。我們現在一般人講,我們見色聞聲都會落個印象,看到好的有好的印象,看到不好的有不好的印象。這個印象落在哪裡?就是落在如來藏裡頭,它是個倉庫,好的它也收,不好的它也收,清淨的收,染污的也收。這裡面收藏的有佛的種子,有佛、有菩薩、有聲聞緣覺、有諸天、有人,也有地獄、也有餓鬼、也有畜生,什麼玩意都有,這就是善不善因。三惡道不善,阿修羅不善,羅剎不善,魔王不善,它統統都有,都收藏在裡面。總的來說,佛經裡叫妄心,這不是真心,這是妄心,你的妄心裡頭就有十法界善不善因。可是你要曉得,自性是真心,真如是真心,真心裡頭沒有,什麼都沒有,善也沒有,不善也沒有,不但善不善沒有,清淨也沒有,染污也沒有,再給你說得透徹一點,物質現象沒有,精神現象也沒有,所以它叫清淨圓明體,它不染,那是真心。凡是用真心的,我們就稱他作佛,佛是用真心。菩薩,那要加上兩個字,叫法身菩薩,他用的是真心;不是法身菩薩,他還是用妄心,也就是用阿賴耶。

  阿賴耶就是第八識,第八識叫藏識,就像倉庫一樣,這個地方如來之藏就是講第八識。但是我們通常講第八識它所含藏的,多半講染污的,那個清淨的就不說。說清淨的就叫如來藏,說染污的叫第八識,實際上是一樁事情。這裡頭的種子習氣有善、不善之分,有染淨之分,這樣它就能夠遍興造一切眾生,遍是普遍,興造就是六祖講的「能生萬法」,一切眾生是萬法。此地講的眾生是廣義的,不是狹義的,我們通常講眾生都是講有情眾生,用現代話講動物,或者意思更狹小,講的是很多人,很多人我們稱為眾生。其實佛家「眾生」兩個字的意思,是眾緣和合而生起的現象叫做眾生,這個意思就太廣了。人是眾緣和合而生起的現象,動物呢?動物也是眾緣和合而生起的現象;植物呢?植物還是,連礦物也是的。不但礦物是,自然現象也是的,風雲雨露這是自然現象,還是眾緣和合而生的。所以眾緣和合而生的現象就叫眾生。《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,它是指廣義的,凡是眾緣和合而生的現象都不是真的,都是虛妄的。譬如講動物,我們人是動物,為什麼人是虛妄的?人有生老病死,不能常存,植物有生住異滅,山河大地包括星球它有成住壞空,所以叫無常,它不是永恆的。佛法裡面講真跟妄的定義,永恆的叫真的,不是永恆的都叫虛妄的。

  我們想想,宇宙之間,我們六根接觸的六塵境界,哪個是永恆的?沒有一樣。大概一般人會想到,可能虛空是永恆的,虛空沒有變化,你看生老病死沒有這個現象,成住壞空也沒有這個現象,可能是永恆的。佛說那是假的永恆,相似的永恆,不是真的。這個說法,現代科學家證實,科學家告訴我們,時間跟空間都不是真的。在佛法裡面,時間跟空間怎麼來的?還是從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果妄想分別執著沒有了,把它放下了,時間跟空間也沒有了。諸位要知道,時間沒有了,就沒有先後;空間沒有了,距離就沒有了,遠近沒有了。西方極樂世界距離我們地球十萬億佛國土,如果空間沒有了,極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地;時間沒有了,就沒有年老、年少,就沒有,這都是真的。為什麼現在有時間、有空間?你執著它就有,你分別它就有,你不執著、不分別它就沒有。這個話是真的不是假的。真正老修行人,這種境界有很多人都遇到過,就是當他心地清淨的時候,一念不生,好像時間停住了,時間不動了,這個現象有。

  我們在《虛雲老和尚年譜》看到他有一段這種事情,時間停住了。他心地清淨,這是個參禪的人,黃昏的時候出門,太陽雖然剛剛下山,天空是明亮的,他從廟裡面回到自己的小茅蓬,有那麼一段距離,總得要走四、五十分鐘,可能走一個小時。但是走到一半天就黑了,黑掉,可是他心清淨沒有妄念,那個時間就停止在那裡,永遠就看到黃昏的樣子,清清楚楚。走到半路上,遇到兩個同參道友,他們是住在廟裡,從外面回到廟裡,手上拿著燈籠,遇到老和尚,都認識,打招呼,就問老和尚,「天這麼黑了,你怎麼不拿個燈?」老和尚聽到這句話,天馬上就黑掉。沒有人提醒他這句話的時候,他離開那個時候的時間就是那個時間,永遠是那個時間。這就證明時間是從妄想生的。你看他沒有念頭的時候,幾點鐘那個時候它就停住。這種境界虛老和尚遇到過,同樣遇到過的人很多,我們在佛門傳記裡面看到。像圓瑛法師,這個在佛門裡面很多人都知道的,二戰之後才圓寂的。他在《楞嚴經講義》序文裡告訴我們一樁事情,這樁事情也很奇怪,他在寮房裡面打坐,突然想到一樁事情立刻要去辦,他就放下腿子,就走出來。走出來之後他想想,好像我沒有開門,我門是關著的,我怎麼就走出來了?回過頭來,門是關的,再就進不去了。這是說明什麼?說明這個牆、門是假的,不是真的。因為你有分別執著,它起作用,就把你擋住;當你心裡沒有這個念頭,沒有這個牆、沒有門的這個念頭,它雖然是關著,他就穿過。這是圓瑛法師有這麼一樁事情,他把它記載在《講義》序文前面。我們相信老和尚不會編故事來騙我們,一定這都是真的。

  這就是說我們今天處處有障礙,障礙從哪裡來的?障礙從分別執著來的。如果放下分別執著,神通就現前,這些障礙都障礙不了你,你的眼睛能夠透視,這是最容易的,不但眼能夠透視,你的身能夠隨便穿過。這說明什麼?凡所有相皆是虛妄,不相妨礙,理事無礙,事事無礙,這是事事無礙的境界。理事無礙好懂,事事無礙不好懂,神通、特異功能,就是現在佛經上講的事事無礙。《華嚴經》上給我們說,任何事,事與事當中都沒有障礙,為什麼?它相有體無、事有理無,它那個有是幻有,它不是真有。而是我們粗心大意的凡夫誤會了,以為它真有,它真有,它就起作用,它就真產生障礙。什麼時候我們能夠把這個事情搞清楚、搞明白,要真的搞清楚、搞明白,把分別執著放下,不要說分別,只要把執著放下,穿過牆壁的能力就馬上現前。怎麼知道?佛在經上告訴我們,須陀洹就恢復兩種本能,天眼、天耳。我們修行有沒有證果?到什麼境界?不必問人,佛經上講得這麼清楚,什麼時候我們眼睛能夠看透,外面障礙不了,那真的證果;耳朵靈了,極其微細的聲音能聽到,那是天耳通。距離我們幾十里、幾百里,甚至於地球的那一邊,人在那裡講話,我們能聽得很清楚,這是天耳。這種能力大小,那距離遠近就不一樣,幾十里路,親朋好友談話,能夠溝通,不需要用手機,不要用電話。心一靜下來,一專注,想著這個人,不但能聽到他的聲音,也能看到他的形相。這樣的事情,在澳洲中央沙漠地帶的土著,還有這個能力。這些土著譏笑我們都市的人,他叫我們變種人,本能都失掉,跟遠方朋友溝通,為什麼還要用機器、還要用耳機,還要用這個東西?他們不需要,他們有這個能力,只要坐在那個地方,好像入定一樣,他就能溝通,他也能看到朋友現在在做些什麼事情。所以這是人的本能。我們是因為妄想分別執著,把我們的本能喪失掉,變成事事都有障礙。

  所以這個如來藏,也就是我們講阿賴耶識裡頭含藏的種子,對我們來講,這個說法大家好懂,十法界的種子都有。這個信息好,對我們來講太好了。我們阿賴耶識裡頭有佛的種子,種子遇到緣就會起現行。什麼是成佛的緣?第一殊勝的緣無過於念佛。念佛是緣,自性本來是佛,現在又肯念佛,那你將來肯定就成佛,就這麼個道理。所以淨宗的祖師大德常講,「念佛是因,成佛是果」,這個話講得很有道理。念菩薩就成菩薩,菩薩的緣是什麼?是修六度,喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一生當中喜歡這些,認真努力學習,他將來當然成菩薩。可是我們現在看看絕大多數的人,雖然有佛的因、有菩薩的因、有天人的因,這是善因,但是他們沒有注重善緣,他們起心動念、言語造作,他去搞惡的緣。我們阿賴耶識裡有貪瞋痴,都有,善惡都有。我們每天念著貪財、貪色、貪名、貪利,天天搞這個,貪心的緣具足,將來到哪裡去?貪心是餓鬼道,天天想這個、幹這個的,他走的是鬼道。如果天天是念佛,萬緣放下,什麼都不想,只想阿彌陀佛,他走的是佛道,成佛之道。所以這個要重視。如果我們是財色名食睡丟不下,對這上面起貪心,天天在追求,你是往鬼道走,將來肯定墮鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人,天天想著這個,心裡不平,對這個也怨恨、對那個也抱怨,這種人他將來走的是地獄道。還有一類人愚痴,是非邪正他搞不清楚,愚痴是畜生道。我們想想,十法界的因我們統統有,我們現在是修哪一道?這一生起心動念、言語造作與哪一個因相應,他就到哪一道去。這就是能遍興造一切眾生。

  我剛才講的是十法界有情眾生,這裡面一切眾生還包括花草樹木、包括山河大地。你來生會不會變成一棵樹?會不會變成花草樹木?會。哪些會?特別喜歡什麼花的,死了以後就到那個花裡頭做花神去,那就變成草木;愛這個樹,流連忘返,死了之後就到那個樹做樹神去了,這是真的。喜歡山水,就變成山神、變成土地神,甚至是變成石頭,極其執著的人會變成石頭,真的是興造一切眾生。所以一切眾生從哪裡來的?確實佛講的比科學家講的透徹。在佛法的角度上來看,整個宇宙是個有機體,就是它有生滅。一切物質現象統統都有精神現象在其中,精神跟物質永遠分不開,精神現象就是見聞覺知、受想行識,這是精神現象;物質,泥沙、石塊,統統有見聞覺知,都有受想行識。日本江本勝做水實驗,水是礦物,結果實驗出來它有見聞覺知,它會看、它會聽,它懂得人的意思,我們以善念對它,或者以惡念對它,反應出來的結晶完全不一樣。我到東京參觀他的實驗室,我告訴他,佛經上透的這個信息,你今天實驗的,水你實驗出來了,任何物質都有。我說你應該把你的實驗擴展,除了水之外,所有一切物質,像塵沙,你都可以拿來做實驗,你會發現它跟水一樣有見聞覺知。

  佛跟我們講人體汗毛,汗毛裡頭,一根汗毛拔出來,離開身體,它還是有見聞覺知,還是有受想行識,不可思議!大地上取一粒塵土、一粒塵沙,它也具足。不但具足,而且更不可思議的,縱然是一粒塵沙、一根汗毛,它裡面具足的信息,竟然是遍法界虛空界所有信息都在其中。這是到最近科學家給我們講的全息理論,從全息照片裡面發現的。佛法裡就說這個,任何一粒塵沙具足整個宇宙(就是整個法性)裡面圓滿的資訊,這佛經上說的。我們現在看到科學的進步,你看這個晶片,你們用的手機,大概還沒有指甲這麼大的一塊晶片,你看裡面含多少資訊?這是令人非常驚訝的。可是佛在經上告訴我們,你把這個指甲磨碎,磨成細粉,極其微細的一粒,肉眼看不到,高倍顯微鏡去觀察,看到這一點,那一點裡頭有整個宇宙的資訊;你現在指甲那麼大,藏的東西怎麼能跟它比?它有圓滿的資訊含藏在其中。所以我們發現佛經裡頭有高等科學,今天科學、哲學裡許多問題還是懸案,得不出答案的,佛經上全有,真正不可思議。所以現在很多人問我,佛經究竟講的什麼?我跟他講了五個項目,我說佛經對一般人來講,對六道眾生來講,它講倫理、講道德、講因果;對那些聰明智慧高人一等的,它裡面講的有哲學、有科學,科學跟哲學都講到登峰造極,可以說都講到究竟圓滿。這是每個人自性裡的本能,能遍造一切眾生,就是造宇宙、造世界、造萬物。所以宇宙、世界、萬物是一個共同生命體。能造的就是自性清淨圓明體,這是能造,你稱它作真如,可以,你稱它作佛性也可以,稱它作法性也可以,稱它作阿賴耶識也行,稱它作如來藏也行。佛對於這樁事情,說的名詞超過一百種以上,都是講這樁事情。我們懂得這個意思,不要去執著他的言語文字,你真的學到,真的明白,覺悟了。

  《勝鬘經》上也有一句話,「一切眾生無有出如如境者,並為如如所攝,故名藏也」。這個如如就是真如。那我們又看到一個名詞,一切眾生沒有能夠超出如如境,都在如如境之中,這個如如就是真如。用兩個如字,一個如是性,一個如是相,這說什麼?性如其相,相如其性。古大德用金跟器做比喻,講這兩個字,金是體,黃金,黃金可以做出種種花樣來,種種的首飾,那是相。相就是金,金就是相,器如其金,金如其器,它是一不是二。但從相上說它是兩個不相同,從性上講完全相同。譬如「以金作器,器器皆金」,十法界依正莊嚴,相不相同,千差萬別,但是性相同,都是真如法性變出來的,是一不是二。佛法裡這種話我們看多了,也聽得很多,可是感受不深刻,有這麼個感受,不深刻,自性沒見過。我們學佛同學,有一位同修他就是做首飾的,那時候韓館長還在,他邀請我們參觀他的展覽室。展覽室很大,大概有我們這個攝影棚兩個大,裡面展覽著他們自己工廠製作的首飾,大概有兩萬多種,沒有一個相同,完全是黃金造的。不過他做的是假首飾,不是真的。太美了,但是它是鍍金的,是真金鍍上去,鍍金的,你到那裡一看,琳瑯滿目,美不勝收。這種裝飾品確實很賺錢,為什麼?丟了也不心痛。你買一件大概美金不過十幾塊錢,丟了不心痛,比真金還好看,它是鍍金的。我們一看到這個場面,因為他們都是學佛的人,我說佛經上講的「以金作器,器器皆金」,現在擺在面前,大家看到了。那個器是什麼?就是十法界依正莊嚴;金是什麼?金就是法性,就是此地講的真如,此地講的如來藏,同一個體。

  如果真的能契入這個境界,自自然然的他的性德就流露出來。什麼德?愛心,要知道愛心是自性的性德,不是學來的。他會愛什麼?他愛整個宇宙,愛一切眾生,就是菩薩的大慈大悲,大慈大悲心自然生出來。現在這個大慈大悲心是被你的欲望障礙住,被你的自私障礙住,順你意思的你喜歡他,不順你意思你就不喜歡他,所以你的愛心是有分別的。佛法裡面講到慈悲,常說四種不同的慈悲,叫四緣。凡夫裡面有慈悲,不能說沒有,他有愛,這個愛叫什麼?「愛緣慈悲」,喜歡你,對你就有慈悲,不喜歡你就沒有,這是凡夫。凡夫裡面心量大的人,見識廣的人,他的愛心就比較擴大,「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面講的,「凡是人,皆須愛」,什麼人他對他都有愛心,可是對動物他就不愛,對樹木花草他就沒有那種愛心。所以那個愛心雖然是擴大,不足,不圓滿。到菩薩,菩薩有「法緣慈悲」,像阿羅漢、菩薩他懂得這個道理,所以他對一切眾生有慈悲心,花草樹木、山河大地他都能夠平等的愛護。雖是平等愛護,他有條件,為什麼?同一個性德,同一個體性,他起心動念、分別習氣還沒有斷。到如來的果位上,叫「無緣慈悲」,無緣是沒有條件的。菩薩愛還是有條件的,佛的那個愛沒有條件,完全回歸到自性,所謂「無緣大慈,同體大悲」,他知道整個宇宙十法界依正莊嚴跟自己是一體,一個自性,所以這種大慈大悲就沒有任何條件。到什麼時候這個慈悲心會生起來?起心動念放下,這個心就起來。所以無緣慈悲是起心動念蓋住了,放下,它就現前。放下分別執著,法緣慈悲就起來;有分別執著,法緣慈悲起不來。最大的,眾生緣慈悲。一般六道裡面的凡夫,妄想分別執著統統具足,他那個愛心只限於愛緣慈,我們一般講感情的,那每個人不一樣。這是說一切眾生沒有一個能夠出如如境,統統為真如所攝,這個跟前面經論所說的大同小異。

  「則眾生為如來所攝也,是如來藏眾生」。這句話很好,如來裡頭藏著有眾生,眾生裡頭藏著有如來,就是你從哪個地方來看。倉庫裡面藏著有貨物,貨物被這倉庫收藏,就這麼個意思,你搞清楚了,怎麼說都行。這裡頭含的深意(很深的意思),就是我們自性裡面含藏著一切萬法,這是有這個意思。在我們現在凡夫位置裡面,雖然是凡夫,雖然是迷惑顛倒,可是一切諸佛圓滿的大法也在我們煩惱當中含藏著,我們煩惱裡面有無量無邊諸佛圓滿的智慧大法,這是一個意思。所以轉煩惱就成菩提,迷了菩提就叫煩惱,它是一不是二,一樁事情,一體的兩面。

  下面是《起信論》上有這麼一段話,「如來藏心,含和合不和合二門」,這個前面意思說過了。「以其在於眾生位故」,這個意思前面沒說。在六道眾生的分上,如來藏心有和合、不和合,這意思還是講的對立。凡夫見思煩惱裡面的邊見,邊是二邊,和合、不和合是二邊,現在科學家講相對,有相對的二邊。「若在佛地則無和合義」,如果在佛,就是覺悟的人,這個和合的意思就沒有了。這是前面我們學習過,我們舉電影,你看電影的底片,膠捲,一格一格的,那就是不和合。每個畫面都是獨立的,前面一格沒有到後頭一格來,後面一格也沒有進入前面,一格是一格的,根本就沒有和合,覺悟了。迷人是什麼?迷人看這個銀幕以為是和合的,不知道它是念念不相應,不相到。一個念頭起一個畫面,這個是物質現象,同時裡面有精神現象,所以精神現象跟物質現象是從念頭起的,但是每個念它不一樣,雖不一樣它又相似,它不是完全相同。這個在江本水實驗可以能夠看得清清楚楚,他這十幾年來做幾十萬次的實驗,他告訴我,沒有兩個結晶是完全相同的,他在顯微鏡之下看,找不到兩個完全相同的。這是佛經上講的念念不相到,念念不一樣,前念跟後念就有差別,大同裡頭有小異,不可能完全相同。這是說明這個道理,這是所攝的意思。

  第二個意思,藏有隱覆的意思,「隱覆之義,真如在煩惱中時,為煩惱隱覆如來之性德,而不使顯現,故名如來藏」。這就是我們凡夫,我們凡夫有煩惱。妄想是無明煩惱,《華嚴經》上說妄想,這妄想很細,我們沒有法子想像,我們講妄想,總是講打個妄念,認為是妄想,其實不是,妄想是起心動念。起心動念,實在講我們也不知道,真的佛說的什麼叫起心、什麼叫動念,我們不知道。古來大德的註解,實在講註得是很好,可是我們看不懂,總是看了之後,以自己的意思來解釋,那不是他的意思。我學佛,可以說沒有一天不讀經,到今年五十八年了,這樁事情到最近這幾年才算是有一點明白,所以這是很不容易的一樁事情。看到世尊跟彌勒菩薩對話,我才恍然大悟,那個起心動念是太微細了。

  這段對話我節錄在這上面,這個也印得很多,可以給諸位做參考的。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這講凡夫,我們心裡起念頭,這個念頭很粗很粗,我們自己很明顯的感覺。這個念頭裡有幾個細念(微細的念)?是多少個微細念頭,讓我們能感到一個念頭?這一個念頭有幾個相(相分)?有幾個識?相分是物質現象,識是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛,他說一彈指,這一彈指的時間很短,這一彈指「有三十二億百千念」。他用的單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,多少念?我們現在算起來是三百二十兆,這是一彈指,三百二十兆。一彈指這個一念我們大概能感覺到,實際上是三百二十兆這個細念組成一個念頭,我們能感覺到。「念念成形」,每一念都有物質現象,換句話說,就有三百二十兆個物質現象,這物質現象裡頭絕對不可能有兩個相同的。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知,有的有受想行識。這個我們怎麼會曉得?這是科學家到現在從來沒有發現過的。現在科學家發現,他說物質是假的,無中生有,這個講對了,但是哪有佛經上講得這麼細!

  物質現象的來源是念頭,念頭就是講的起心動念,在佛經上有個名詞叫「根本無明」。根本無明就是《華嚴經》上講的妄想、起心動念,太微細了。佛怎麼知道?用定功知道的。你的心靜下來,靜到極處,這種微細的波動你就能發覺,你能感受到。所以佛說八地菩薩他看到了。八地菩薩的定功,我們往上看,八地上面,八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺就是究竟圓滿佛,五個位次。一共多少個位次?五十二個位次,從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,一共五十二個位次。五十二像五十二層高樓,最上面的五層他們知道,這種微細的念頭他們感受到了。愈往上面去愈清楚,八地是剛剛感覺到,到九地、十地是愈來愈清楚,到十一地就很明瞭,十一地是等覺。所以這是真的,這不是假的,這不是儀器能夠偵測得出來的,儀器沒有這種能力,也不是數學能夠演算出來的,是禪定裡面的現量境界。形皆有識,精神跟物質同時發生的,不是真的。你看時間多短?一彈指裡面的三百二十兆,一彈指,三百二十兆個念頭過去了。現在我們習慣是用秒為單位,一秒鐘我們大概可以彈四次,那再乘四,乘四就是一千二百八十兆分之一秒,你看這個速度。我們現在看看電影裡面放的膠捲,就是幻燈片,電影現在的速度一秒鐘二十四張。現在我們現前的環境,十法界依正莊嚴,一秒鐘就像電影放格子一樣,放多少?一千二百八十兆,我們怎麼知道它是假的?連二十四張,一秒鐘二十四個生滅,我們在電影銀幕裡頭已經受騙了,以為它是真的。現在速度從二十四分之一秒,把它提升到一千二百八十兆分之一秒,你想想看這個境界,我們讀了這段經文才明白。所以妄想我們很難體會,模模糊糊的,妄想,不知道妄想是這麼一個境界,太微細了。

  從妄想裡面就起分別,從分別裡面就起執著,愈來愈粗。有執著,六道就現出來,所以六道是執著變現的,它具足妄想分別執著,這是六道,出現這個境界;執著沒有了,只有妄想、只有分別,那是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,合起來叫十法界。如果分別、妄想都沒有,還有妄想習氣,這是最微弱的那個妄想習氣,在那個境界裡面現出來的是諸佛如來的實報莊嚴土,我們也稱它作一真法界。如果無始無明,就是妄想習氣統統斷盡,沒有了,實報莊嚴土也不見了,最後剩什麼?最後剩下來的是自性清淨圓明體,你證得了,你跟它合而為一,那在淨土裡面叫常寂光淨土,一片光明,裡頭沒有物質也沒有精神,所有一切現象都沒有。所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」,連諸佛如來的實報莊嚴土也不例外。確實這裡講得很清楚、很明白。

  我們現在不要怕煩惱多,但是要怎麼樣把煩惱轉變成菩提?煩惱多,轉變過來就是智慧多,智慧跟煩惱是一樁事情,迷了就叫煩惱,悟了就叫智慧。迷悟的緣是什麼?迷悟的緣就是妄想分別執著,有這個東西就迷了,把妄想分別執著放下就悟了。所以佛門裡的祕訣是看破、放下。賢首國師這篇文章一共是六段,前面三段是看破,後面三段是放下。只要能放下,你就入華嚴境界,入華嚴境界就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。一切眾生本來是佛,釋迦是佛,彌陀是佛,你也是佛,他也是佛,我也是佛,統統一樣,沒有一個不是佛;再跟你說,蚊蟲螞蟻也是佛,花草樹木也是佛,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,情是講動物,無情是講植物、礦物,全都是!正所謂「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,《華嚴經》前面我們學過。這個事情是真的不是假的,所以絕對不可以自暴自棄把自己看輕了,那個麻煩就大,你就愈迷愈深。所以佛鼓勵我們,聽了佛法,讀了佛經,鼓勵我們什麼?直下承當,你的前途是無限的光明,你能在這一生當中回歸自性。人家說「佛太高了,不敢當,我罪業深重」,這種人是難了,他什麼時候能把罪消掉?他什麼時候才能夠回頭?所以佛菩薩鼓勵我們直下承當,要有這個勇氣,要有這個毅力,要有大願、大心,在這一生當中圓成佛道,這是自己的事情,自己一生最大的事情。

  除了自己之外,還得照顧別人,怎麼照顧別人法?咱們後面講的四德就是照顧別人。佛教我們隨緣,「隨緣妙用」,妙用裡不失成就自己,隨緣裡頭,一方面利他,一方面提升自己,這就對了。不是說我只光提升自己,我不顧別人,那個能不能提升上去?提不上去,提上去很有限度,為什麼?他自私自利,他見死不救,他沒有悲心,怎麼提都出不了六道輪迴,道理就在此地。所以大悲心是性德,慈悲,一定要與性德相應你才能超越,現代的話講你才能突破,這個道理不能不懂。所以從眾生緣慈提升到法緣慈,六道就突破;從法緣慈提升到無緣慈,十法界突破了,這是隨緣妙用。幫助一切眾生,救度一切眾生,怎麼救法?「威儀有則」就救了。也就是我們現在所說的,我們起心動念、言語造作要給一切眾生做最好的榜樣,這就是救度眾生。現在眾生不曉得孝順父母,我們要做出孝順父母的樣子給他看,這就救他。現在眾生不尊重老師,我們要做出尊師重道的樣子,做給他看,讓他能感悟。現在眾生都貪財,我們示現捨財。現在的眾生心浮氣躁,我們要顯示出穩重、謙虛、恭敬,做給人家看的,你才真的幫得上忙。講不行,你自己講,沒做到,人家說你是假的,那個教學不能成功,一定要做到。

  我們最近這三年在我的老家,中國安徽老家,辦了一個文化教育中心。我們找到最初是三十七個老師,我們稱他為種子老師,來教導這個小鎮,全民教育,這個小鎮十二個村莊,四萬八千居民,三十七位老師自己先落實《弟子規》。開訓的時候,這老師自己培訓,不對外的,三十七位老師,我跟他們講了大概有一、二個小時的話,勉勵大家。我說釋迦牟尼佛四十九年教學成功,孔子教學也成功,憑什麼?憑真誠;憑什麼?自己真的做到,然後才說到,這是聖人。我們自己先學,像《弟子規》,一千零八十個字,三百六十句,裡面講一百一十三樁事情,這一百一十三樁事情我們全部落實,統統做到,然後我們再教人,那你就跟釋迦、跟孔子一樣,你會成功。你自己做不到,你教別人做,人家不相信,人家說你騙人,你的教學就失敗。自己完全做到然後再教人,這是聖人;自己說到,一定能做到,這是賢人,人家也能相信你;你自己做不到,教別人做到,那叫騙人,騙人,誰會相信你?我要求這些老師,三十七位老師,四個月的時間把《弟子規》落實,勉勵自己做到,這是什麼?聖賢事業,你們將來是大聖大賢,你們是佛菩薩再來,鼓勵大家。老師們很好,能直下承當,真幹,幹得讓我們佩服,五體投地,他們兩個月就做到。我給他們四個月的時間,一百二十天,他們六十天就做到。我們從內心裡面佩服,從內心裡面尊敬他們,這自己做到了。楊老師打電話告訴我,我想行,既然真的落實做到了,立刻就下鄉入戶,十二個村莊,我們到村莊裡面去,到每個農民家裡去。怎麼教法?做給他看。《弟子規》一開頭講孝順父母,我們自己看到農民年歲大的,跟父母年齡差不多的,就是自己的父母。我們現在下班回家,用什麼樣態度對父母?就把《弟子規》做出來,這樣一來感動人。這些農村裡面的老人,看到老師對待他們這些動作,感到我的兒孫都沒有你們孝順我,自己生慚愧心,對兒孫沒有教好。他的兒孫在旁邊看到老師這樣做法的時候,良心發現,我們對不起父母,平常對父母沒能盡到孝道。

  你要做出來給人看,然後再辦班教學,他們就真的來聽,真的來學,你沒有先表演不行。街道上髒亂,我們老師服裝穿得整整齊齊,每天到街上去撿垃圾,我們也不要教人家,你們不可以丟垃圾,不需要,我們去撿。撿了兩個星期,當地居民不敢丟垃圾,不好意思丟,自然這個街道它就整齊清潔。很多不好的習慣全都改掉。我們最先預定的是大概二年到三年,社會風氣可以能夠轉變過來,沒想到三個月,還不到四個月,社會風氣完全轉變,我們很感動。證明老祖宗一句話,《三字經》上前面講的「人之初,性本善」,把人性本善都喚回來。證明了一樁事情,人民是這麼樣好教的,可惜沒人教他,人性本善,一教他就回頭,這是本性本善的教育。

  我們辦這樁事情,實在講不是我們想到的,不是我們有意辦這樁事情,我們是被聯合國逼出來的。從二00三年那一年開始,我有這麼一個機會代表學校(澳洲的大學),參加聯合國的世界和平會議,這些年當中參加了十幾次。這種會議開了幾十年,會議的目標是希望化解衝突,促進社會安定,世界和平。諸位曉得,會是年年開,投下去的人力、物力、財力不計其數,可是世界怎麼樣?衝突的頻率年年上升,災害一年比一年嚴重,讓許許多多參與大會的專家學者對於和平失去信心,這才是真正可怕。佛法裡面講「信為道元功德母」,只要有信心,就會有成就;信心喪失了,這是真正的危機,嚴重的危機。我們在大會裡面把中國五千年來,用教學的手段化解衝突,達到安定和平、長治久安的局面,向大會介紹。與會的人聽到歡喜,讚歎,可是會後我們在一起吃飯聊天,大家來跟我說:法師,你講得很好,這是理論,做不到。我聽到這個話很震撼,沒有信心,那怎麼辦?必須要做出樣子來給他看,讓他親自看到,信心才能生起來。動機從這裡起來的。我在許多地方想找,最初在新加坡、在馬來西亞、在澳洲,在美國也動過這個念頭,緣不成熟。到二00五年,我是七十年沒有回老家,回到老家去看看,老家還有一些親戚朋友,離開老家七十年了。回去之後,就把我在國際上遇到這些問題跟親朋好友聊天談談,他們一鼓作氣說:回來做,我們家鄉人支持你。這樣子地方領導也幫助我選擇一個小鎮,就是湯池鎮,我們就在這裡做起來,沒有想到那麼快成果就卓著。所以我就想,成績出來了,現在可以證明這是真的,可以落實,這不是理想,這個方式可以化解衝突,可以給社會帶來祥和,可以給世界帶來和諧,這好事情,做出來了。四個月成績卓著,我就想到怎麼樣介紹到聯合國。沒有想到過了兩個月,六月初、五月底,聯合國來找我,希望我跟他合作主辦一個活動,在法國巴黎聯合國教科文組織的總部。我想這是祖宗之德、三寶加持,他怎麼會來找我?我們找他不容易,他來找我事情就好辦。我還不放心,派了三個人到巴黎去打聽一下,是真的是假的?結果去看了之後,回來打電話告訴我,是真的。聯合國不是找我,找泰國,辦什麼活動?紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年,辦這個活動。這個活動的主題是「佛教徒對人類的貢獻」,這麼一個主題。而是泰國大使向聯合國推薦,介紹我也參加主辦單位,主辦單位一共是五個,就是五個合作來辦這個活動。我聽到這個訊息就非常歡喜,立刻答應,把我們湯池的成果跟聯合國介紹。我們關於湯池的報告做了八個小時,這是聯合國有史以來最長的報告,而且做了三天展覽,做得非常成功。世界各國駐教科文組織一百九十二個國家的大使,都有意願要到湯池去考察、去觀摩,這事做成功了。

  這個就是中國文化不可思議的威力,只是用一個《弟子規》,中國傳統文化是三個根,才用一個,這是儒的,儒家的《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》。如果這三個根同時都落實,那個效果要比湯池至少要好三倍以上不止,我的估計至少是五倍以上。社會安定,人與人之間祥和,沒有爭執,社會上許許多多問題都化解,夫妻不再離婚;兒女懂得孝順父母,懂得尊敬師長;婆媳不吵架,婆媳關係化解;跟鄰居一點小小事情都爭執,這個事情沒有了。這個小鎮裡面,從前商店裡面竊盜很多,常常丟東西,我們這種文化教學一推動,商店裡頭很少丟東西。人都守規矩,都有禮貌,人跟人見面都會笑、都會鞠躬了,而且人與人見面都是九十度的鞠躬,他們看到,這個地方好像是日本地方,不像是中國,一團祥和。所以中國五千年來這個國家長治久安、社會安定靠什麼?靠教育,就是這三樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。哪個地方推行,哪個地方人就有福報。自從推崇這個倫理道德的教育,這三年來他們的經濟上漲,也出乎人意料之外。這個小鎮很閉塞,聯合國一宣布,全世界人都到這個地方來參觀旅遊、來看,旅遊的事業一下提升了。不但旅遊,還有很多人看到這個地方這麼好,移民來,想在這個地方居住,把小孩帶到這個地方來受教育,把家搬來,那個房地產一下漲了三倍,都喜歡到這個地方居住。所以傳統文化帶動經濟發展,這是良性的,是好事。絕對不是說,傳統文化帶動的大概經濟就衰退,不是的,上漲,出乎你意料之外的增長。這是我們的經驗。

  這說明智慧跟煩惱要懂得怎麼轉,這個轉就是覺跟迷。所以佛法先教人斷惡修善,我們在湯池只做到這一步,斷一切惡、修一切善,把這個小鎮也就從貧困落後轉變成欣欣向榮。過去年輕人出去找工作謀生,這個文化教育帶動之後,在外面工作這些當地人統統都回來了,回到自己家鄉來工作,好事情。在家鄉,回到家鄉來工作,工資比外面要少很多,家鄉工作待遇並不是很多,但是家鄉生活程度低,所以他那少一點的收入他就很滿足。在家鄉享受到和諧,享受到家庭天倫之樂,這是在外面謀生的人他必須要犧牲的家庭幸福。知道小鎮這麼好,所以寧願一個月少賺一點,也回家來享受。這個小鎮安定、和諧的氣氛,促成年輕人回歸,促進外地人要到這個地方來投資,要到這個地方來開發。

  所以我這次回來也見了不少人,把湯池的經驗介紹給大家。台灣很可以多做幾個像湯池的小鎮,而且台灣做,我相信比大陸做得更好,因為大陸只紮一個根,在台灣可以紮三個根、紮四個根都沒問題,可以同時學習《感應篇》,學習《弟子規》。如果在佛門裡面,還可以加一個《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家可以學,《沙彌律儀》裡最重要的就是事師之道,我們孝親尊師,這是人德行的基礎、德行的根本。人在這個世間,恩德最大的,我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,所以老師的恩德跟父母是相等的。你在古禮裡面就能發現,中國人是多麼尊重老師,才能成就聖賢的教誨,才能成就聖賢的德行。從希聖希賢到成聖成賢,這是中國教學的目的。聖賢社會,聖賢之邦,不但我們自己享受幸福圓滿,而且同時能夠擴展,給全世界做個最好的榜樣。我也希望我們的同學都能夠直下承當,把這樁事情做好。謝謝大家,今天時間到了,我們就學習到此地。